Изгнание бесов. «Православное учение о бесах и бесновании
Сегодня люди очень плохо представляют себе, кто же такие – бесы. Откуда они взялись, какими качествами обладают? Для людей, не склонных к чтению религиозной литературы, едва ли не единственным источником знаний о бесах становится литература художественная. И тут с некоторым недоумением приходится признать, что даже в произведениях классиков описание нечистых духов весьма противоречиво, неоднозначно и, скорее, сбивает читателя с толку, чем помогает разобраться в сути дела.
Писателями создана целая галерея различных образов, которые весьма непохожи друг на друга. С одного фланга в этом ряду стоят фольклорные изображения беса в произведениях Н. В. Гоголя и А. С. Пушкина. В этой версии бес представлен как достаточно нелепое и бестолковое существо с противной наружностью и настолько низким интеллектом, что даже простой деревенский кузнец легко подчиняет его себе, используя в качестве транспортного средства. Или же, вооружившись куском веревки и парой незатейливых мошеннических трюков, злого духа запросто обводит вокруг пальца известный пушкинский персонаж с красноречивым именем Балда.
На противоположном фланге галереи литературных бесов – булгаковский Воланд. Это уже едва ли не всемогущий вершитель человеческих судеб, средоточие интеллекта, благородства, справедливости и прочих положительных качеств. Человеку бороться с ним бессмысленно, поскольку, по Булгакову, он практически непобедим, ему можно только с благоговением подчиниться – как Мастер и Маргарита, или погибнуть – как Берлиоз, ну а в лучшем случае – повредиться рассудком, как поэт Иван Бездомный.
Две эти крайности в литературном изображении бесов, естественно, формируют у читателей такие же крайности и в отношении к изображаемому. От полного пренебрежения пушкинскими бесенятами-недотепами как безусловно сказочными персонажами до полной уверенности в реальном существовании Воланда-сатаны, суеверного ужаса перед его могуществом, а иногда и прямого поклонения духам тьмы.
Ничего удивительного тут нет, сила художественного произведения в том и заключается, что литературный герой начинает восприниматься нами как настоящий. В Лондоне, например, существует вполне реальный музей, посвященный вымышленному сыщику Шерлоку Холмсу, а в Советском Союзе настоящие городские улицы называли именем пламенного революционера Павки Корчагина, невзирая на его стопроцентно литературное происхождение.
Но в случае с художественным образом бесов мы имеем совершенно иную ситуацию. Дело в том, что даже в пространстве литературного произведения духовный мир существует не в рамках человеческой истории, а как бы параллельно ей – его обитатели не стареют, не умирают и не подвержены влиянию времени, они всегда рядом. И если предположить, что у вымышленных персонажей того же Михаила Булгакова существуют реальные прототипы в духовном мире, то следует признать, что читательский восторг и преклонение перед Воландом явно выходят за рамки литературной проблематики. Здесь возникают уже гораздо более серьезные вопросы – например, в какой степени образ беса, созданный художественным воображением писателя, соответствует духовной реальности? Или – насколько безопасно для человека отношение к бесам, сформированное их литературными образами? Очевидно, что на эти вопросы литературоведение ответить уже не может. И, поскольку в европейскую литературу бес перекочевал из христианской религиозной традиции, разумно было бы выяснить – что же говорит об этом существе христианство?
Вопреки распространенному заблуждению, сатана вовсе не является вечным антиподом Бога, а бесы – антиподами ангелов. И представление о духовном мире как о некоем подобии шахматной доски, где черные фигуры на равных условиях играют против белых, в корне противоречит учению Церкви о падших духах.
В христианской традиции существует понимание четкой границы между Богом-Творцом и Его творением. И в этом смысле абсолютно все обитатели духовного мира в равной степени относятся к категории творений Божиих. Более того, сама природа бесов изначально точно такая же, как и у ангелов, и даже сатана не является каким-то особенным «темным богом», равным по силе Творцу. Это всего лишь ангел, который когда-то был самым прекрасным и сильным творением Бога в созданном мире. Но само имя – Люцифер («светоносный») – не совсем правильно употреблять по отношению к сатане, поскольку это имя принадлежит не ему, а тому самому светлому и доброму ангелу, которым сатана когда-то был.
Церковное предание говорит, что духовный мир ангелов был создан Богом еще до сотворения материального мира. К этому во всех смыслах доисторическому периоду и относится катастрофа, в результате которой треть ангелов, возглавляемые сатаной, отпали от своего Творца: увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю (Откр. 12:4).
Причиной этого отпадения стала неадекватная оценка Люцифером своего совершенства и могущества. Бог поставил его над всеми остальными ангелами, наделив его силой и свойствами, которых не было больше ни у кого; Люцифер оказался самым совершенным существом в сотворенной вселенной. Эти дары соответствовали его высокому призванию – исполнять волю Божию, начальствуя над духовным миром.
Но ангелы не были подобием автоматов, жестко запрограммированных на послушание. Бог создал их с любовью, и исполнение Его воли должно было стать у ангелов ответным проявлением любви к своему Создателю. А любовь возможна лишь как реализация свободы выбора – любить или не любить. И Господь дал ангелам эту возможность выбирать – быть с Богом или быть без Бога…
Невозможно с точностью сказать, как именно произошло их отпадение, но общий смысл его заключался в следующем. Люцифер-Денница посчитал, что полученное могущество делает его равным Богу, и решил оставить своего Создателя. Вместе с ним это роковое для них решение приняли третья часть всех ангелов. Между мятежными и верными духами (которых возглавил архангел Михаил) произошел конфликт, описанный в Священном Писании следующим образом: И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (Откр. 12:7-9).
Так прекрасный Денница стал сатаною, а соблазненные им ангелы – бесами. Нетрудно заметить, что здесь нет ни малейших оснований говорить о войне сатаны против Бога. Как может воевать с Богом тот, кто даже от своих собратьев-ангелов потерпел сокрушительное поражение? Потеряв ангельское достоинство и место на Небесах, падшие духи оказались подобны воинам поверженной армии, сорвавшим с себя при отступлении ордена и погоны.
СУМАСШЕДШИЙ ПОЧТАЛЬОН
Само слово «ангел» – греческого происхождения, в переводе на русский язык оно означает буквально «вестник», то есть тот, кто приносит весть от Бога, сообщает Его благую волю остальному творению. Но чью волю может сообщить ангел, который не захотел служить своему Создателю, какую весть может принести такой «вестник» – и можно ли верить этой вести?
Предположим, в небольшом городке один почтальон ужасно обиделся за что-то на своего начальника и перестал приходить на почту за новыми письмами. Но званием почтальона он очень гордился, письма разносить любил и, что самое грустное, ничего, ну просто абсолютно ничего больше не умел делать. И началась у него странная жизнь. Целыми днями неприкаянно слонялся он по городу в своей почтальонской фуражке с опустевшей почтовой сумкой на плече, а вместо писем и телеграмм засовывал людям в почтовые ящики всякую дрянь, подобранную на дороге. Очень скоро он приобрел репутацию городского сумасшедшего. Сумку и фуражку у него отняли милиционеры, а жители начали прогонять его прочь от своих дверей. Тогда он ужасно обиделся и на жителей тоже. Но письма носить ему очень хотелось. И он придумал хитрую каверзу: темной ночью, когда его никто не видел, он потихоньку крался вдоль городских улиц и подкидывал в почтовые ящики письма, написанные… им самим. Он давно работал на почте, поэтому быстро научился подделывать почерк отправителей, их адреса и почтовые штемпели на конвертах. А в письмах писал… Ну что мог писать такой тип? Конечно же, только всякие гадости и вранье, поскольку он очень хотел досадить прогнавшим его жителям.
…Безусловно, эта грустная сказка про сумасшедшего почтальона – всего лишь очень слабая аналогия трагической истории превращения ангелов в бесов. Но для более точного описания глубины нравственного падения и безумия злых духов даже образ серийного маньяка оказался бы слишком светлым, мягким и неубедительным. Сам Господь назвал сатану – убийцей: он (диавол) был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин. 8:44).
К самостоятельному творчеству ангелы не способны, они могут лишь выполнять творческий замысел Бога. Поэтому единственным способом существования для отказавшихся от своего призвания ангелов оказалось стремление к разрушению и уничтожению всего, к чему они могли хотя бы прикоснуться.
Завидуя Богу, но не имея ни малейшей возможности причинить Ему какой-либо вред, бесы всю свою ненависть к Творцу распространили на Его творение. А поскольку венцом материального и духовного мира, самым любимым творением Божиим стал человек, на него и обрушилась вся неудовлетворенная мстительность и злоба падших ангелов-вестников, несущих людям вместо воли Божией – свою, страшную для всего живого волю.
И здесь возникает очень важный вопрос: как же человеку выстраивать отношения со столь грозной силой, стремящейся его погубить?
ШИШ ИЛИ СВЕЧКА?
В сборнике народных русских сказок А. Н. Афанасьева есть любопытный сюжет на религиозную тему:
«Одна баба, ставя по праздникам свечку перед образом Георгия Победоносца, завсегда показывала кукиш змею, изображенному на иконе, и говорила: вот тебе, святой Егорий свечка, а тебе, сатана, – шиш. Этим она так рассердила нечистого, что он не вытерпел; явился к ней во сне и стал стращать: „Ну уж попадись ты только ко мне в ад, натерпишься муки!“ После того баба ставила по свечке и Егорию, и змию. Люди и спрашивают – зачем она это делает? „Да как же, родимые! Ведь не знамо еще куда попадешь: либо в рай, либо в ад!“»
В этой истории, несмотря на весь ее христианский антураж, очень лаконично и убедительно представлен языческий принцип одновременного налаживания отношений и со злыми божествами, и с добрыми. И сам путь к практическому решению проблемы указан здесь довольно ясно: каждому по свечке и – все довольны! Почему же так комично выглядит в этом народном анекдоте предусмотрительность наивной женщины? Да потому, что умилостивить беса может надеяться лишь тот, кто не понимает простой истины: наладить добрые отношения со злыми духами невозможно. Возненавидев все творение без исключений, бесы загнали себя в онтологический тупик, так как сами они тоже – творения Божии. Поэтому ненависть стала для них единственно возможной формой отношений друг к другу, и даже самих себя они могут только ненавидеть. Сам факт собственного бытия является для бесов мучительным.
Такое страшное мироощущение можно сравнить, наверное, лишь с состоянием несчастного животного, умирающего от вирусной инфекции, которую в просторечии не без оснований называют бешенством. Главным симптомом этой страшной болезни являются спазмы пищевода, не пропускающие в организм никакую жидкость. Вода может находиться совсем рядом, но животное умирает от жажды, не имея малейшей возможности ее утолить. Обезумев от этой пытки, больной зверь кидается на всех, кто имел неосторожность к нему приблизиться, ну а если никого рядом нет – уже в полном помрачении кусает сам себя. Но даже такая жуткая картина может дать лишь очень слабое и приблизительное представление о том, что же может испытывать существо, люто ненавидящее весь мир, не исключая себя самого и себе подобных.
А вот теперь – вопрос на засыпку: будет ли здравомыслящий человек пытаться завести дружбу с бешеной собакой? Или, к примеру, смог бы киплинговский Маугли выжить в стае бешеных волков, непрерывно рвущих друг друга? Ответ в обоих случаях очевиден. Но тогда неизмеримо более безнадежным предприятием является попытка умилостивить беса с тем, чтобы обеспечить себе комфортабельное местечко в аду.
Делать реверансы в сторону сил зла – бессмысленное и бесполезное занятие. В Священном Писании ясно сказано, что для сатаны люди представляют интерес исключительно в качестве потенциальной жертвы: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Пет. 5:8).
И хотя тыкать кукишем в икону Георгия Победоносца, как это делала героиня афанасьевского анекдота, совсем не благочестивое дело, и заниматься этим, конечно, не стоит, но все же тем христианам, которые испытывают суеверный страх перед бесами, не худо было бы вспомнить, что в самом чине Таинства крещения каждый христианин не то что кукиш бесу показывает, но буквально – плюет на него троекратно, отрекаясь от сатаны.
Мало того, впоследствии христианин ежедневно вспоминает об этом отречении в молитве святителя Иоанна Златоуста, читаемой перед выходом из дому: «Отрицаюся тебе, сатано, и гордыни твоей и служения тебе; и сочетаюся Тебе, Христе Боже, во имя Отца и Сына и Святаго Духа».
Но откуда же берется у христиан подобное дерзновение? Ответ прост: плевать на таких опасных и сильных врагов может только тот, кто находится под надежной защитой.
КТО УТОПИЛ СВИНЕЙ?
Люди, впервые знакомящиеся с Евангелием, иногда обращают пристальное внимание на те детали евангельского повествования, которые для воцерковленного человека являются второстепенными и малозначительными. Один такой случай описывает Н. С. Лесков в повести «На краю света», где православный епископ, путешествуя по Сибири, пытается объяснить своему проводнику-якуту суть христианского вероучения:
«Ну а знаешь ли ты, зачем Христос сюда на землю приходил?
Думал он, думал – и ничего не ответил.
Не знаешь? – говорю.
Не знаю.
Я ему все Православие и объяснил, а он не то слушает, не то нет, а сам все на собак погикивает да оростелем машет.
Ну, понял ли, – спрашиваю, – что я тебе говорил?
Как же, бачка, понял: свинью в море топил, слепому на глаза плевал – слепой видел, хлебца-рыбка народца дал.
Засели ему в лоб эти свиньи в море, слепой да рыбка, а дальше никак и не поднимется…»
Парадоксальным образом все те же свиньи, засевшие в лоб лесковскому безграмотному якуту, в наши дни иногда могут привести в смущение уже вполне цивилизованных людей с высшим образованием. Как кроткий и любящий Христос, который «трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит», смог безжалостно утопить стадо свиней? Разве любовь Божия не распространяется и на животных тоже?
Вопросы вроде бы формально правильные (хотя возникнуть они могли, наверное, лишь у современного человека, который никак не связывает ветчину на своем столе со свиньей, из которой эту ветчину сделали). Но все же ошибка в подобном рассуждении есть. И дело даже не в том, что упомянутые в Евангелии свиньи рано или поздно все равно попали бы под нож мясника.
При внимательном прочтении этого места в Евангелии становится очевидным простой факт: Христос не топил несчастных животных. В их гибели виноваты… бесы.
Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах. Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня. Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни. Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, – потому что много бесов вошло в него. И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну. Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им. Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло (Лк. 8:27–33).
Здесь очень наглядно проявлена разрушительная сила ненависти бесов ко всему живому, заставляющая их действовать даже вопреки собственным интересам. Изгнанные из человека, они просят Христа позволить им войти в свиней, чтобы жить в них и не идти в бездну. Но как только Христос позволяет им это, бесы тут же топят всех свиней в море, снова оставшись без пристанища. Понять такое поведение невозможно, поскольку в ненависти нет ни логики, ни здравого смысла. Прогуливающийся по детскому саду сумасшедший с опасной бритвой в руке будет выглядеть на фоне бесов безобидным и мирным обывателем. И если бы такие жуткие существа могли беспрепятственно орудовать в нашем мире, то ничего живого в нем давно бы уже не осталось. Но в евангельской истории со свиньями Господь ясно показал, что бесы вовсе не свободны в своих действиях. Вот как говорит об этом преподобный Антоний Великий: «Даже над свиньями не имеет власти диавол. Ибо, как написано в Евангелии, демоны просили Господа, говоря: повели нам идти в свиней. Если же не имеют власти над свиньями, тем паче не имеют над человеком, созданным по образу Божию».
Отрекаясь в крещении от сатаны, человек вверяет себя Тому, Кто имеет абсолютную власть над сатаной. Поэтому, даже если бесы нападают на христианина, это не должно его особо пугать. Такое нападение возможно при единственном непременном условии: если его разрешит Господь. Укус змеи смертелен, но искусный врач умеет готовить из змеиного яда лекарство. Так и Господь злую волю бесов может использовать как средство для исцеления человеческой души. По общему мнению отцов, беснование попускается Богом тем людям, для которых этот путь оказывается наилучшим в приобретении смирения и спасения. «В духовном отношении такое наказание Божие отнюдь не служит худым свидетельством о человеке: такому преданию сатане подвергались многие великие угодники Божии…» – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).
«Между тем, обременение демоном нисколько не жестоко, потому что демон совершенно не может ввергнуть в геенну, но если мы бодрствуем, то это искушение принесет нам блестящие и славные венцы, когда мы будем с благодарностью переносить такие нападения» (святитель Иоанн Златоуст).
ИСКУШЕНИЕ СВЯТОГО АНТОНИЯ
Бесы действуют лишь там, где им попускает это Господь, обращающий злые замыслы падших духов ко благу людей. Этим отчасти объясняется знаменитый парадокс Мефистофельского самоопределения у Гете: «я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». Хотя даже в литературном произведении бес все равно продолжает врать: никакого блага совершить он, конечно же, не в состоянии и, как всегда, приписывает себе чужие заслуги.
А что же может бес на самом деле? В этом вопросе мнение отца христианского монашества Антония Великого можно считать более чем авторитетным, поскольку бесы воевали с ним в пустыне несколько десятилетий. На знаменитом полотне Иеронима Босха «Искушение святого Антония» изображена жуткая картина: стая клыкастых и рогатых чудовищ нападает на одинокого монаха.
Этот сюжет не придуман художником, он взят из реального жития преподобного Антония, и все эти страшные нападения святой пережил на самом деле. Но вот какую неожиданную оценку дает этим ужасам сам Антоний Великий: «Чтобы не бояться нам демонов, надо рассудить и следующее. Если бы было у них могущество, то не приходили бы толпою, не производили бы мечтаний, не принимали бы на себя различных образов, когда строят козни; но достаточно было бы прийти только одному и делать, что может и хочет, тем более, что всякий имеющий власть не привидениями поражает, но немедленно пользуется властью как хочет. Демоны же, не имея никакой силы, как бы забавляются на зрелище, меняя личины и стращая детей множеством привидений и призраков. Посему-то наипаче и должно их презирать, как – бессильных».
Бесы ненавидят Бога. Но чем Бог отвечает на эту ненависть? Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Бог и диаволу всегда предоставляет блага, но тот не хочет принять. И в будущем веке Бог всем дает блага – ибо Он есть источник благ, на всех изливающий благость, каждый же причащается ко благу, насколько сам приуготовил себя воспринимающим».
Несмотря на всю глубину падения бесов, Бог не воюет с ними и всегда готов принять их обратно в ангельский чин. Но чудовищная гордость падших духов не дает им ответить на все проявления Божией любви. Вот как говорит об этом современный подвижник, афонский старец Паисий Святогорец: «Если бы они сказали только одно: „Господи, помилуй“, то Бог что-нибудь придумал бы для их спасения. Если бы они только сказали „согреших“, но ведь они этого не говорят. Сказав „согреших“, диавол снова стал бы ангелом. Любовь Божия беспредельна. Но диавол обладает настырной волей, упрямством, эгоизмом. Он не хочет уступить, не хочет спастись. Это страшно. Ведь когда-то он был ангелом! Помнит ли диавол свое прежнее состояние? он весь – огонь и неистовство… И чем дальше, тем хуже он становится. Он развивается в злобе и зависти. О, если бы человек ощутил состояние, в котором находится диавол! Он плакал бы день и ночь. Даже когда какой-нибудь добрый человек изменяется к худшему, становится преступником, его очень жаль. А что же говорить, если видишь падение ангела!.. падение диавола не может быть уврачевано ничем иным, кроме его собственного смирения. Диавол не исправляется потому, что не хочет этого сам. Знаете, как был бы рад Христос, если бы диавол захотел исправиться!»
К сожалению, для подобной радости диавол не дает никаких поводов. И единственно правильное и безопасное для человека отношение к падшим духам, обезумевшим от злобы и гордости, – не иметь с ними ничего общего, о чем и просят Господа христиане в заключительных словах молитвы «Отче наш»: …не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Аминь».
Александр Ткаченко
Дьявол – религиозно-мифологический персонаж, верховный дух зла, властелин Ада, подстрекатель людей к совершению греха. Также известен как Сатана, Люцифер, Вельзевул, Мефистофель, Воланд; в исламе – Иблис. Младший дьявол в славянской традиции зовётся чёрт и ему подчиняются бесы, в английском и немецком языке бесы – синоним дьявола, в исламе младшие дьяволы называются шайтаны.
История возникновения веры в дьявола
Вера в дьявола является важнейшей составной частью вероучения христианства, иудейства, ислама и ряда других религии.
Вера в дьявола – дело не только истории. Вопрос о существовании дьявола стал предметом дискуссии, которая проводилась и проводится теологами. Также этот вопрос поднимался во время публичных выступлений руководящих церковных деятелей, которые, как правило, отстаивают учение о реальном существовании дьявола как личностного существа, оказывающее огромное влияние на все происходящее в мире. Ссылкой на дьявола, на сатану, «нечистую силу» как виновников всех мировых бедствий выгораживали действительных виновников бедствий. Поэтому необходимо рассказать о том, как возникла вера в дьявола, какое место она занимает в системе некоторых религиозных учений. Вера в существование злых сверхъестественных существ (чертей, бесов) столь же древнего происхождения, как и вера в существование добрых – богов.
Для ранних форм религии характерны представления о существовании в природе множества невидимых сверхъестественных существ – духов, добрых и злых, полезных и вредных для человека. Считалось, что от них зависит его благополучие: здоровье и болезнь, удачи и неудачи.
Вера в духов и их влияние на жизнь людей и сейчас еще составляет важнейший элемент некоторых религий. Вера в добрых и злых духов, характерная для первобытных религий, в процессе эволюции религиозных верований приняла характер веры в богов и бесов, а в некоторых религиях, например в зороастризме, — представлений о борьбе злого и доброго начал в природе и обществе. Доброе начало представляет творец неба, земли, человека, ему противостоят, бог злого начала и его помощники. Между ними идет постоянная борьба, которая в будущем должна завершиться кончиной мира и поражением злого бога. Эта система оказала огромное влияние на христианство и иудейство. В процессе изменений, происходивших на протяжении тысячелетий в человеческом обществе, менялись и религиозные веровании, складывалась система идей и представлений современных религий. Современные религии часто включают в измененном виде и многое от первобытных верований, в частности веру в добрых и злых духов.
Конечно, в современных религиях вера в добрых и злых богов сильно отличается от веры первобытного человека, но истоки этих представлений, несомненно, следует искать в верованиях далекого прошлого. «Дальнейшей переработке» подверглись и представления о добрых и злых духах: на основе этих представлений в изменившихся общественных условиях, с образованием в обществе социальной и политической иерархии, возникла вера в главного доброго бога и его помощников, с одной стороны, и главного злого бога (сатану) и его помощников – с другой.
Если вера в духов возникла стихийно как одна из ранних форм религии, то вера в дьявола в процессе эволюции религии в значительной мере явилась результатом
творчества церковных организаций. Одним из главных первоначальных источников учения иудаизма, христианства и ислама о боге и дьяволе явилась Библия. Как библейский бог стал главным богом этих религий, так и дьявол, о котором говорится в Библии, стал рядом с богом, а злые духи первобытных религий – плоды народной фантазии – стали чертями, домовыми, водяными и т.д. Однако стоит заметить, что большую роль в создании образа дьявола. Вера в дьявола занимает существенное место в христианской теологии. «Церковь не могла обойтись без сатаны, как и без самого бога, была кровно заинтересована в существовании нечистой силы, ибо без сатаны и сонма его слуг невозможно было бы держать верующих в повиновении ». Вера в дьявола как реальное существо – источник всего зла в мире, оказывающее влияние на жизнь отдельных людей и всего человечества, проповедуется церквами всех религий ныне так же, как сотни лет назад.
Дьявол в христианстве
В Ветхом Завете
В своём первоначальном значении «сатана» – имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах. 3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.
Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15).
Библия описывает Сатану также в образе Левиафана. Здесь он – огромное морское существо или летающий дракон. В ряде книг Ветхого Завета сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов. 1:6–12). В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг (бней Ха-Элохим – «сынов Божьих», в древнегреческой версии – ангелов) (Иов. 1:6) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов. 1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов. 1:18), насылать болезни (Иов. 2:7).
В христианской традиции к Сатане относят пророчество Исаии о царе Вавилона (Ис. 14:3-20). Согласно трактовке, он был сотворён как ангел, но возгордившись и пожелав быть равным Богу (Ис. 14:13-14), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин. 8:44) – предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии (Ис. 14:12) взято «ангельское» имя Сатаны – הילל, переводимое как «Светоносный», лат. Люцифер).
В Новом Завете
В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лк. 4:6).
Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти: «Ваш отец – диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и
отец лжи» (Ин. 8:44). Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).
Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2), его слуги – «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12). Также утверждает, что сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор. 11:14).
В Откровении Иоанна Богослова Сатана описывается как дьявол и «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1, 17:3, 20:2). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны». Будет низвержен на землю в битве с архангелом Михаилом (Откр. 12:7–9, 20:2,3, 7–9), после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр. 12:4–9).
Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол. 2:15). В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр. 20:2–3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр. 20:7–10).
Вера в дьявола в Коране и исламе
Ислам возник в начале VII в. н. э. В доисламских религиозных верованиях арабов занимала большое место вера в духов – джиннов, добрых и злых. Известный советский арабист Е. А. Беляев пишет: «…Почти повсеместной была вера в джиннов, которых арабская фантазия представляла в виде разумных существ, созданных из бездымного огня и воздуха. Эти существа, как и люди, делились на два пола и наделялись разумом и человеческими страстями. Поэтому они часто покидали безлюдные пустыни, в которые поместило их воображение арабов, и вступали в общение с людьми. Иногда от этого общения получалось потомство…»
Домусульманская вера в существование джиннов вошла и в вероучение ислама. О них и их деятельности говорится в Коране – священной книге ислама – и в преданиях. Одни из джиннов, согласно Корану, предали себя Аллаху, а другие от него отступились (LXXII, 1, 14). Число джиннов очень велико. Кроме Аллаха, джиннами распоряжается царь Сулайман (Соломон): по повелению Аллаха «делают они ему, что он пожелает» – алтари, изображения, чаши, цистерны, котлы (XXXIV, 12).
В период, предшествовавший исламу, среди арабов получили распространение религии соседних народов, главным образом христианство и иудаизм. Многие библейские рассказы, например о сотворении мира и человека (об Адаме и Еве и другие), в несколько измененном виде вошли в Коран, некоторые персонажи Библии фигурируют и в Коране. Среди них Муса (Моисей), Харун (Аарон), Ибрахим (Авраам), Дауд (Давид), Исхак (Исаак), Иса (Иисус) и другие.
Общности мусульманских религиозных представлений с библейскими способствовало то обстоятельство, что, как отмечал Энгельс, основное содержание религиозных и племенных традиций древних евреев и древних арабов «было арабским или, вернее, общесемитическим»: «еврейское так называемое священное писание есть не что иное, как запись древнеарабских религиозных и племенных традиций, видоизмененных благодаря раннему отделению евреев от своих соседей – родственных им, но оставшихся кочевыми племен».
Весьма сходна с библейской и демонология Корана. Наряду с армией джиннов в вероучении ислама занимает место глава демонов Иблис. Все зло в мире происходит от него. По учению Ислама, «когда появился Адам, аллах приказал ангелам поклоняться ему. Повиновались все ангелы, кроме Иблиса (искаженное diabolos), дьявола (шейтана, от “сатана”; заимствовано из иудаизма). Иблис, созданный из огня, отказался поклониться тому, кто сотворен из праха. Аллах проклял его, но он получил отсрочку, которая будет длиться до страшного суда. Он использует эту отсрочку, чтобы совращать людей начиная с Адама и Евы. В конце времен он вместе с демонами, которые ему служат, будет низринут в ад».
В исламе дьявол оказывается то единым существом, почти равным богу противником, а то совокупностью подчиненных духов тьмы. «Образ дьявола, как и образ Магомета, стоит в центре религиозного сознания».
С верой в демонов связана и вера в «одержимость» ими людей. Ислам, подобно иудаизму и христианству, пропагандирует дикарские представления о бесах, вселяющихся в людей, и об их изгнании служителями Аллаха. «Народные верования приписывают демонам как на Востоке, так и на мусульманском Западе злые дела. Как в период христианского средневековья, из одержимого (маджнун) изгоняют злого духа. Заклинания, амулеты и талисманы служат для того, чтобы отогнать или умиротворить эти силы тьмы, которые особенно опасны для жизни во время родов и для новорожденных».
Таким образом, в исламе, как и в иудаизме и христианстве, вера в доброго бога неразрывно связана с верой в злых духов – бесов и дьявола.
В славянской мифологии
В пантеоне славянских богов злые силы представлены несколькими духами, единого бога зла нет. После прихода христианства у славян синонимом слова дьявол становится слово бес, которым с XI века на Руси христиане начали собирательно обзывать все языческие божества. Выделяется младший дьявол – чёрт, которому подчиняются бесы. Словом бес переводилось в Библии греч. δαίμον(демон), однако, в английской и немецкой Библии оно переводилось словом дьявол (англ. devil, нем. teufel), и является иноязычным синонимом беса поныне.
В христианской народной мифологии сложились давние и устойчивые представления о внешнем виде чертей, точнее их телесного образа, так как черти – ещё и злые духи. В представлениях о чёрте сохранились остатки индоевропейской мифологии, с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало, и смешались с иудеохристианскими представлениями о Дьяволе и падших ангелах. В представлениях о чёрте прослеживается сходство с греческим Паном – покровителем скотоводства, духом полей и лесов, и Велесом (прибалт. Вяльном). Однако христианский чёрт, в отличие от своих языческих прототипов, не является покровителем скотоводства, а является вредителем людям. Черти в поверьях принимают вид животных старого культа – козлов, волков, псов, воронов, змей и т. д. Считалось, что черти имеют в целом человекоподобную (антропоморфную) внешность, но с добавлением некоторых фантастических или чудовищных деталей. Наиболее распространённый облик идентичен изображению античных Пана, фавнов и сатиров – рога, хвост и козлиные ноги или копыта, иногда шерсть, реже свиной пятачок, когти, крылья летучей мыши и т. п. Нередко их описывают с горящими как угли глазами. В таком виде черти изображены на многочисленных картинах, иконах, фресках и книжных иллюстрациях как в Западной, так и в Восточной Европе. В православной агиографической литературе черти описываются преимущественно в виде эфиопов.
Сказки повествуют, что чёрт служит Люциферу, к которому мгновенно летает в преисподнюю. Он охотится на людские души, которые обманом, введением во грех, или договором пытается получить у людей, хотя в литовских сказках такой сюжет единичен. При этом чёрт обычно оказывается одурачен героем сказки. Одно из известных древних упоминаний о продаже души и изображение персонажа содержит Гигантский кодекс начала XIII века.
Сатанизм
Сатанизм – это не однородный феномен, а понятие, которым обозначается несколько разнородных культурных и религиозных явлений. Хорошим аналогом для понимания этого явления может служить протестантизм. Протестантов в принципе тоже не существует в природе: люди, относящие себя к этой ветви христианства, будут либо лютеранами, либо баптистами, либо пятидесятниками и так далее.
Мы можем говорить минимум о пяти терминах, которые употребляются при попытке дать определение сатанизму. За исключением самого понятия «сатанизм», это: антихристианство, дьяволопоклонство (или дьяволопоклонничество), викка, магия и даже неоязычество в целом. Где-то между этими понятиями, которые мы опишем, и находится «реальный» сатанизм.
Дьяволопоклонство
Термином «дьяволопоклонство» обозначают поклонение Сатане в том виде, в котором этот образ зафиксирован в христианстве, прежде всего средневековом. Исследователи такое поклонение силам зла не обозначают понятием «сатанизм». Поклонение дьяволу – это в каком-то смысле одна из христианских инверсий. В любой системе ценностей есть место антиценностям – тому, что в христианской цивилизации мы называем грехами, в современной этике – проступками, ошибками, а в современной глубинной психологии – «страшным и темным» бессознательным. В любой из этих систем возможна инверсия, когда антиценности занимают место ценностей.
Человек смотрит на дуалистическую картину мира и приходит к выводу, что он не хочет быть «хорошим», и по ряду причин – эстетических, биографических, психологических и так далее – его привлекает мир антиценностей. Но антиценности можно взять только из мира, где они созданы, и в этом плане дьяволопоклонник, хоть он и не христианин, существует в христианской системе мысли. Он может признавать ряд христианских догматов, но в его сознании они мутируют. Например, он может считать, что дьявол в конце концов победит, и тогда мы можем говорить о скрытом зороастризме в его очень упрощенном варианте. Но важно понимать, что логика дьяволопоклонства – это логика христианского мировоззрения, вывернутого наизнанку.
Викканство
Викка – это самостоятельная традиция, которую могут неверно обозначать термином «сатанизм» и часто путают с неоязычеством вообще. Ее основатель, Джеральд Гарднер, реформировал европейскую ведовскую и магическую традицию, связанную с ковенами, переформулировав ее в стандартизированный комплекс, замешанный на религиозном политеизме. Когда викканский жрец и жрица обращаются к богу и богине, они допускают существование магии как управления сверхъестественными силами. Викка – это в первую очередь религия и во вторую – магические практики. Виккане могут поклоняться разным богам, которые олицетворяют силы природы, какие-то способности человека или функции мира. Но при этом виккане будут стараться сохранить гармонию и не станут поклоняться только темным силам.
Антихристианство
Костяк антихристианства составляют люди, с точки зрения которых христианство не может дать ничего хорошего. Христианские ценности их не устраивают. Бога в том виде, как его описывает христианская традиция, нет. Но антихристианство – это не атеизм, а именно попытка указать на негативную роль христианства в истории или современном мире и в силу этого отказаться от христианского мировоззрения и мира христианских ценностей.
Образ Сатаны / дьявола, который выражает в антихристианстве отказ от христианских ценностей, на самом деле не аффилирован с христианским учением. В данном случае люди, используя разработанный традицией язык, называют свои личные представления христианскими терминами «дьявол» и «сатана». Это могут быть темные боги, темные силы, духи. Например, для мира сериала «Зачарованные» эта ситуация не будет казаться странной или нелогичной: в нем есть ангелы, есть демоны и нет Бога, потому что в этом мире он совершенно не нужен.
В случае антихристианства речь не идет о христианской инверсии. Смысл этого движения заключается в проповеди идеалов абсолютной свободы, в том числе от этики. Упрощая, можно сказать, что именно из антихристианства вырастает то, что мы сегодня можем определить как сатанизм. Но в сатанизме к идеалам антихристианства добавляется представление о действенности магии. Хотя сказать, что все сатанисты – маги, нельзя, антихристиане-сатанисты вполне могут заниматься магическими практиками (в отличие от последователей new age, которые верят в магию, но сами ее почти никогда не практикуют) и опираются здесь на гигантское наследие сначала герметической, а потом оккультной европейской традиции.
Церковь Сатаны
Антон Шандор ЛаВей, основатель Церкви Сатаны, предпринял попытку коммерциализировать сатанизм и развить его по образцу уже существующей на тот момент интересной религиозной традиции – викки, описанной выше.
ЛаВей увидел потенциал сатанизма как религии и создал свой «коммерческий» вариант. Прежде всего, речь идет о Church of Satan – Церкви Сатаны с первоначальным центром в Сан-Франциско, которой в 2016 году исполняется 50 лет. Во многом, конечно, это проект артистический. Так, известные деятели культуры являются членами церкви, например певец Мэрилин Мэнсон.
После открытия Церкви Сатаны количество сатанинских организаций стало расти. Но реально существующие известные сатанинские организации – это организации либо коммерческие, либо артистические, либо полукриминальные, каковым был Храм Сета Майкла Аквино, и, конечно, во многом атеистические. Огромное количество атеистов с хорошим чувством юмора, с идеей бросить вызов общепринятым идеалам организуют сатанинские храмы и вступают в полемику на рынке религиозного дискурса – прежде всего в США.
«Сатанинская Библия» и тексты Алистера Кроули
Текстологическая традиция сатанизма фиксируется вокруг двух полюсов. Первый – это тексты Алистера Кроули. Можно сказать, что фигура Кроули существует в формате «маг, оккультист, в каком-то смысле еще и сатанист». То есть утверждать, что Кроули прежде всего сатанист, нельзя: это будет просто неточно. При этом и сатанистом Кроули был не в значении «дьяволопоклонник», а именно в своем уважении к идеалу абсолютной свободы, который для Кроули выражен в образе не только Сатаны, но и в целом темного демонического начала. Демонология Кроули и сам он – это отдельная огромная тема, далеко не полностью совпадающая с сатанизмом и современной культурой.
Второй полюс – это тексты Антона Шандора ЛаВея. Прежде всего это «Сатанинская Библия», которую многие неоправданно называют «черной», но у ЛаВея есть и другие тексты, менее известные. «Сатанинская Библия» ЛаВея – это своеобразный, возможно, даже поэтический взгляд на мир, проповедующий ценность абсолютной свободы во вполне антихристианском, хотя и не слишком жестком отрицании ценностей христианского мира. В ней есть заповеди, истории – все, что должно быть в тексте, который полагается считать священным. Хотя, поскольку ЛаВей задумывал церковь как отчасти коммерческий, отчасти артистический проект, особого почитания по отношению к «Сатанинской Библии» у сатанистов обычно нет.
Помимо этого, существует большое количество оккультных текстов, которые часто выступают в качестве «подложки»: от «Практической магии» Папюса до «Учения и ритуала высшей магии» Элифаса Леви. Это большой комплекс литературы. Есть и современная литература – разнообразные учебники по черной и белой магии, в том числе на русском языке. Нельзя сказать, что весь этот литературный комплекс люди, которые себя идентифицируют в качестве сатанистов, серьезно изучают.
Трансформация образа в культуре
Первые сохранившиеся изображения Сатаны относятся к VI веку: мозаика в Сан Апполинаре Нуово (Равенна) и фреска в церкви Бауит (Египет). На обоих изображениях Дьявол представляет собой ангела, по своему виду принципиально не отличающегося от других ангелов. Отношение к Сатане резко изменилось на рубеже тысячелетий. Это произошло после Собора в Клуни в 956 году и выработки методов, привязывающих верующих к их вере с помощью воздействия на воображение и запугивания (еще Августин рекомендовал изображать Ад «для воспитания невежд»). В целом до IX века Дьявол, как правило, изображался в человекоподобном образе; в XI начал изображаться получеловеком-полуживотным. В XV-XVI вв. художники во главе с Босхом и ван Эйком принесли в образ Дьявола гротеск. Ненависть и страх к Сатане, которые внушала и которых требовала церковь, требовали изображать его отвратительным.
С XI в. в Средневековье сложилась ситуация, знаменуемая созданием достаточных условий для формирования культа дьявола. Мощным катализатором, реализующим эти условия, стали средневековые дуалистические ереси. Начинается «эпоха дьявола», знаменуемая решительным переломом в развитии европейской религиозности, пик которой приходится на ХVI век – время повальной народной демономании и ведовства.
Тяжкая жизнь простолюдина Средних веков, зажатого в тиски между гнетом баронов и гнетом церкви, гнала в объятия Сатаны и в глубины магии целые классы людей, ищущих облегчения своим бесконечным бедствиям либо мщения – найти хоть и страшного, но все же помощника и друга. Сатана злодей и изверг, но все же не такой, каков был для средневекового мещанина и виллана барон. Нищета, голод, тяжкие болезни, непосильная работа и жестокие истязания всегда были главными поставщиками рекрутов в армию Дьявола. Известна секта лоллардов, проповедовавших, что Люцифер и мятежные ангелы были изгнаны из царства небесного за то, что потребовали от деспота-бога свободы и равенства. Лолларды также утверждали, что архангел Михаил со своей свитой – защитники тирании – будут низвергнуты, а люди, повиновавшиеся царям, осуждены навеки. Террор, обрушенный на дьявольское искусство законами церковными и гражданскими, только обострял жуткое очарование дьяволизма.
Эпоха Возрождения разрушила каноническое изображение дьявола в виде безобразного чудовища. Демоны Мильтона и Клопштока сохраняют и после падения немалую долю прежней своей красоты и величия. XVIII век окончательно очеловечил Сатану. П.Б. Шелли по поводу влияния, оказанного поэмой Мильтона на мировой культурный процесс, писал: «Потерянный рай» привел в систему современную мифологию… Что касается Дьявола, то он всем обязан Мильтону… Мильтон убрал жало, копыта и рога; наделил величием прекрасного и грозного духа – и возвратил обществу.
В литературе, в музыке, в живописи началась культура «демонизма». С начала 19 века Европа увлекается его противобожественными обликами: появляется демонизм сомнения, отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизма и даже скуки. Поэты изображают Прометея, Денницу, Каина, Дон-Жуана, Мефистофеля. Люцифер, Демон, Мефистофель становятся излюбленными символами творчества, мысли, бунта, отчужденности. Сообразно с этой смысловой нагрузкой Дьявол становится красавцем в гравюрах Гюстава Доре, иллюстрирующих «Потерянный Рай» Мильтона, позднее – в картинах Михаила Врубеля… Распространились новые стили изображения Дьявола. Один из них – в амплуа кавалера галантной эпохи, в бархатном колете, шелковом плаще, шляпе с пером, при шпаге.
Мы то и дело слышим, мы постоянно читаем о духовных существах, совершенно несхожих с нами, людьми, но обладающих, как и мы, сознанием и свободной волей. О существах высших, предстоящих Творцу, сияющих Его отраженным светом и служащих Ему; и о существах низших, падших, неустанно творящих зло, преследующих единственную цель: поработить мир отцу их, сатане. А сатана был некогда прекраснейшим из Ангелов…
Но что мы знаем о тех и о других, а главное - что нам нужно о них знать? Об этом - наша очередная беседа с главным редактором нашего журнала игуменом Нектарием (Морозовым).
- На чем основывается вера христиан в Ангелов и бесов? Почему невозможно быть православным христианином, отрицая их существование?
Вера в Ангелов и бесов - это не совсем корректная постановка вопроса. Мы верим в Бога, а все остальное не предмет веры, а та реальность, с которой мы сталкиваемся. Мы просто признаем, что это есть. Нельзя же сказать, что наша вера в реальность атмосферных осадков основывается на том, что они периодически выпадают. И в Ветхом, и в Новом Завете содержится масса упоминаний и об ангельском, и о демонском мире. Мы не можем не верить Богу, голос Которого звучит на страницах Священного Писания. Кроме того, о наличии как светлых, так и темных сил постоянно говорят нам подвижники благочестия; многие из них видели и Ангелов, и демонов своими духовными очами. У нас нет оснований не верить этим людям, они жили по истине и по правде Божией, потому-то мы и почитаем их как святых. Наконец, в своей повседневной жизни мы неизбежно сталкиваемся с действием ангельских и демонских сил: либо с благотворным и спасительным, либо с разрушительным и губящим.
- Как же мы с ними сталкиваемся?
Духовная жизнь для человека, который к ней даже не приступал, являет собой область чрезвычайно таинственную, и зачастую человек не понимает, почему в какой-то момент в нем со страшной силой возгорается, например, страсть гнева. Почему страсть блуда, которая до сей поры таилась и при тех же раздражителях себя не проявляла, вдруг превращается в бурный поток, сметающий все плотины. Почему вдруг при тех же обстоятельствах, при которых человек ранее был здоров, бодр и работоспособен, он повергается - даже не просто в уныние, а в какое-то безысходное отчаяние. Если же человек живет духовной жизнью сознательно, он старается приобщиться к тому опыту духовной жизни, который сохраняется в Предании Церкви. Знакомясь с трудами подвижников благочестия, он начинает понимать, кто и зачем воздействует на него.
- Воздействует извне? Но почему мы именно это должны в подобных случаях предполагать? Ведь каждый из нас и сам по себе - существо грешное.
- Греховная страсть в человеке подобна тлеющему угольку. Для того чтобы этот уголек разгорелся в пожар, нужно, чтобы кто-то намеренно его раздувал. Страсти - это то, что принадлежит нам, это следствие испорченности человеческой природы грехом. Но вот раздуть этот уголек может именно враг, это в его интересах. И когда мы переживаем некое чрезвычайное восстание страстей, мы должны понимать, что где-то рядом находится враг, может быть, и не один.
- А почему это так важно знать?
Мы очень часто грешим именно потому, что считаем: то, что влечет нас ко греху,- наше; человеку сложно бороться с самим собой, противиться себе. Но бороться гораздо проще, если мы знаем: здесь, рядом - тот, кто хочет нашей смерти. Это он влечет нас к тому, чего нам как бы самим очень хочется. Враг - он действительно обманщик. Он похож на человека-афериста, который предлагает нам нечто невероятно заманчивое, например, сказочное обогащение без всяких трудозатрат, как пресловутые строители финансовых пирамид; но на деле это влечет за собой только огромные потери. И если мы смотрим на этого человека и видим, что он - просто жулик и не одного уже вкладчика вот так погубил, то мы, конечно, не согласимся на его предложения, как бы обольстительны они для нас ни были. Точно так же и в жизни духовной; мы должны знать: здесь стоит враг, лжец и человекоубийца искони. Там, где он, ничего хорошего быть не может. Понимая это, мы не допустим того, чего он хочет.
Преподобный Иоанн Лествичник в своей «Лествице» рассказывал о том, что видел очами духовными во время общей молитвы братии монастыря. Одни демоны повисают на плечах у монахов, другие отягощают их веки, третьи заставляют их зевать… Любой человек, живший в монастыре, это подтвердит. Почему бывает так, что во время богослужения человеку страшно хочется спать, болят ноги, спина? Но вот служба кончилась, человек вышел на улицу, и с ним уже все в порядке: и спать не хочется, и спина не болит. То же нередко происходит и при домашней молитве. Почему? Потому что бесу не надо, чтоб человек молился. И если человек знает, что это бес действует, а не его собственное естество, то он не поддастся жалости к себе, не скажет: «Нет, я, похоже, слишком устал, зачем мне такое переутомление, пойду лягу».
- Значит, нам нужно изучать опыт отцов Церкви, именно он в данном случае для нас полезен?
Безусловно, полезен, как и во всех других случаях. Есть поговорка: предупрежден - значит вооружен, а бесы прекрасно вооружены, они воюют тысячи лет против человека, они изучают как человечество в целом, так и каждого из нас в отдельности буквально с рождения. А мы их не изучаем, у нас нет таких возможностей. Таким образом, мы с ними не в равных условиях. Но, когда мы читаем святых отцов-подвижников, мы можем соотнести то, что узнаем из их трудов, с собственным опытом и различить: вот это - я, а вот это - не я, это кто-то другой, и реагировать соответственно. Старец Ефрем Катунакский порой встречал врага смехом: почувствовав приближение искушения, ощутив, например, тщеславный помысел, он смеялся: «Что, опять?». Потому что бес ему сто раз это приносил, бес ведь каждый раз одно и то же притаскивает. И каждый раз это оборачивалось для беса стыдом и посмеянием. А если бы старец предполагал, что тщеславные помыслы исходят только от него самого, ему гораздо труднее было бы над ними смеяться.
Не случайно ведь единственная молитва, воспринятая современниками непосредственно от Спасителя, содержит прошение об избавлении от лукавого…
- Да, но слово «избавление» в данном случае не нужно воспринимать буквально. Пока существует этот мир, пока не настала жизнь будущего века, мы вполне от лукавого не избавимся, он так и будет спутником нашей жизни, каждого ее дня, каждого часа, спутником, желающим одного - нашей погибели. Но одновременно - уже не по его собственному желанию, а по Промыслу Божию - способствующим нашему спасению. Каким образом? Здесь надо вспомнить слова преподобного Марка Подвижника: содействует злое благому намерением неблагим. Когда враг нас искушает, когда он хочет нашего падения, он невольно нас «тренирует», закаляет, делает крепче. Брань - это тяжелое время, но это и время стяжания венцов. Разумеется, только в том случае, если мы боремся. Наша задача - доказать бесам, что мы не их. Что мы не с ними, что мы расторгаем с ними тот союз, который заключаем посредством греха. И мы просим Бога, чтоб Он не дал нам по нашей слабости, малодушию, немощи стать добычей лукавого. Избави нас от власти лукавого - именно в этом смысл прошения из молитвы Господней.
 |
- Что такое одержимость бесами? Может быть, мы все в той или иной мере ими одержимы?
Нет, одержимость - это особое состояние, когда человек оказывается во власти страшного черного духа; настолько во власти, что проявления этого состояния напоминают танец марионетки - в такой степени человек не владеет собой. Однако если этого человека осмотрят врачи-психиатры, они могут сказать, что он совершенно здоров. Могут, правда, сказать и иное. Утрата психического здоровья может быть следствием беснования, которое, безусловно, разрушительно действует на психику; и, с другой стороны, психически больные люди гораздо более подвержены бесовскому влиянию, нежели здоровые.
- Но не каждый же пациент психиатров одержим бесом…
Не каждый, конечно, есть сколько угодно психически больных, у которых никакого беснования нет. Но больным человеком бесу гораздо проще играть, и вот почему. У нас есть защитные барьеры на пути наших врагов. Во-первых, наши грубые «кожаные ризы», наше плотское устроение, лишающее нас возможности непосредственно воспринимать духовный мир. Это благо для нас, потому что, как говорят святые отцы, если бы нам была оставлена способность первозданного человека общаться с миром духовным, мы в нашем падшем, греховном состоянии были бы куда способнее к общению с падшими духами, нежели с Ангелами. Второй защитный барьер - это разум. Конечно, разум может надмеваться, он может быть примитивным или, напротив, изощренным, извращенным, но если человеку присуща хотя бы минимальная трезвость, он по одному только здравому смыслу некоторых вещей, которые предлагает ему враг, делать не будет. Безусловно, самым надежным барьером на пути врага являются благочестие и страх Божий. Психически больной человек лишен этих защитных барьеров. Он не может трезво мыслить, он не может быть благочестивым и богобоязненным, и, что самое страшное,- истончается какая-то его телесная составляющая, он становится гораздо более способным к восприятию мира духовного. И, находясь в таком болезненном обостренном состоянии, опять же, не с Ангелами в общение вступает.
- В таком случае, как отличить психическую болезнь от одержимости? Современный врач, читая в Евангелии о бесноватом отроке или о гадаринском безумце, может сказать, что первый страдал эпилепсией, а второй - шизофренией.
Действительно, подчас не скажешь, что это - психическое расстройство, вызванное соматическими факторами - например, черепно-мозговой травмой,- или одержимость. Бывают случаи явные: когда абсолютно здоровый человек, сидя на стуле, вдруг начинает на нем подпрыгивать, словно мячик, но при этом не теряет ясности сознания. Или - когда двухлетняя девочка вдруг начинает говорить мужским басом, и такие вещи, которых она услышать нигде не могла. Я помню, как однажды ожидал исповеди у архимандрита Кирилла (Павлова). Нас было много, все были сосредоточены, каждый готовился к своей исповеди, и вдруг нас всех из этого состояния вывел… не крик, не плач, не стон, а такой звук, которому на земле названия нет, его определить невозможно, не с чем сравнить. Это было нечто леденящее душу. Этот звук издавал человек, стоявший на коленях перед отцом Кириллом. У всех было ощущение запредельного ужаса. Потому что никто из нас ничего подобного никогда не слышал.
Старец Паисий Святогорец использовал такой способ отличить одержимого от душевнобольного: он клал в воду частицу мощей и потом давал человеку эту воду выпить. Если с человеком ничего особенного не происходило, значит, это был просто больной человек. Одержимый же начинал биться, кричать, ругаться.
Но в целом, повторю еще раз: как одержимость разрушает психику, так и психически больной более подвержен бесовскому влиянию, нежели здоровый. Душевное заболевание имеет все-таки духовную основу. Да, иной психиатр будет говорить, что причина - биохимические изменения в коре головного мозга, но вряд ли он ответит на вопрос, из-за чего произошли эти изменения. Между тем можно заметить, что психическим отклонениям подвержены в первую очередь люди гордые. Смиренный человек может перенести любые потрясения и не заболеть, потому что он готов, он понимает, откуда это пришло. А гордый человек ломается. Безумие - один из самых странных, самых страшных, но все-таки - способов самосохранения человека. Человек не может с чем-то справиться и убегает в безумие. Безумие дает ему возможность как бы скорчившись, закрывшись существовать в этом мире.
- В одержимость бесами человек впадает по собственной вине?
Вообще, не бывает так, чтобы мы не были виноваты в том, что с нами произошло: как говорят святые отцы, крест каждого из нас сделан из дерева, выросшего на почве нашего сердца. Если же говорить о детях, то они всегда расплачиваются за грехи взрослых. Точнее - на них сказываются эти грехи, как сказывается пережитая родителями болезнь или облучение радиацией.
Почему нас призывают очень осторожно относиться к так называемым отчиткам одержимых? В Церкви нет о них единого мнения? Мне приходилось слышать, что большая часть людей, приезжающих на отчитки,- это либо корыстные симулянты, вошедшие в роль, либо психопаты, которым нужно любой ценой привлечь к себе внимание и которые начинают бессознательно в этом состязаться.
Единое мнение как раз есть. По благословению правящего архиерея хороший, праведной жизни священник назначается читать над мучимыми от нечистых духов определенные молитвы. И в тех случаях, когда действительно присутствует действие духов злобы, этим людям по молитве Церкви подается помощь. Жития святых и патерики полны такими случаями, когда бесы оставляли человека по молитвам святого. Относительно людей, просто нездоровых,- тем-то и страшны самочинные отчитки, проводимые без благословения священниками, не имеющими духовных прав и полномочий, что бес через этих священников обольщает людей. Они приезжают к нему просто больными, а уезжают порой уже бесноватыми. Действия этих священников напоминают о семерых сыновьях иудейского первосвященника Скевы, которые пытались изгнать нечистого духа, заклиная его Иисусом, Которого Павел проповедует . Злой дух ответил им тогда: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? (Деян. 19 , 13, 15), и они немало от одержимого им пострадали…
Жития святых, особенно монахов-пустынников, содержат рассказы об их борениях с бесами. Святые отцы видели их. Почему мы не видим? Потому что жизнь наша не такова, как у святых, молитва не такова, не представляем мы собою такой опасности для бесов, не бросаем такого вызова сатане, как святые?
Мы бесов не видим, потому что Господь, к нашему счастью, не дает нам их увидеть. Если бы мы их увидели, то неизвестно, перенесли бы мы это или нет. Бес, демон - синонимов много, но один из этих синонимов - дух злобы. Бес - это персонифицированное зло. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в одной из своих проповедей сказал, что в мире исполняется симфония зла. Автор ее скрывается, но он есть, и симфония эта по-своему гениальна. Мы знаем, как страшно зло на земле, видим, что люди делают друг с другом на протяжении веков; а теперь представьте, как страшен тот, кто все это производит. Вот почему Господь не дает нам его видеть - потому что мы к этому не готовы совершенно.
- Все-таки о природе бесов и о природе Ангелов. Бесы ведь - те самые ангелы, которые пали с Денницей, с сатаной?
- Да, это они. И коль скоро мы не можем ничего сказать о том, каковы Херувимы и Серафимы, предстоящие Богу, то и о том, каковы падшие Ангелы, мы тоже ничего не можем сказать. По Иоанну Дамаскину, Ангелы суть вторые светы умные, заимствующие свой свет от Первого и Безначального Света. Ангел - это вестник, посланник, который приходит, чтобы сообщить волю Божию или чтобы исполнить ее в отношении нас. Ангел приносит нам свет от Источника, от Того, Кто и есть Свет. Свет Ангела - отраженный, его можно сравнить с зеркалом, отражающим солнечный луч.
Ангелы обладают свободной волей, однако, по слову святителя Василия Великого, неудобопреклонны ко греху - в отличие от нас,- потому что непосредственно созерцают Бога и все вещи в нем. Но могла же часть из них когда-то пасть и превратиться в свою полную противоположность…
Относительно возможности падения Ангела - единого мнения среди учителей Церкви здесь нет, мы можем, вслед за святителем Василием, считать, что они всего лишь неудобопреклонны ко греху, или, вслед за другими отцами - что Ангелу вообще невозможно пасть. Искушение, которое постигло ангельский мир, было кратковременным, но колоссальным. Оно разделило Ангелов на два мира: мир тех, кто сохранил верность Богу, и мир ангелов падших, бесовский мир, и это разделение - навсегда. У нас нет никаких оснований считать, что Ангел, подобно грешному человеку, может падать и вновь подниматься. И нет оснований считать, что бес может вдруг покаяться.
Дело в том, что человек - духовное, но при том и телесное существо - имеет оправдание в своей бренной плоти, об этом писали святые отцы. Страх болезни, страх беды, потери, смерти - все это заставляет нас быть неверными от малодушия. А чего бояться демону? Или Ангелу? У них нет нашей немощи, слабости. Выбор духа - это выбор свободный и бесповоротный.
- Как понимать слова Христа: не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18, 10)? Речь идет об Ангелах Хранителях, каждый из которых придан одному из людей?
Эти слова говорят прежде всего о высоком достоинстве человека. Мы, люди, склонны пренебрегать человеком, если он кажется нам малым и незначительным, если это убогий, калека, нищий… Но у этого человека есть Ангел, который печется о нем и который предстоит Лицу Божию. Таково попечение Бога об этом человеке.
Мы не обязаны считать, что к каждому из нас приставлен персональный Ангел или что персональный бес приставлен, чтобы искушать нас. Не исключено, что это именно так, мы встречаем указания на это в житиях и в творениях некоторых святых, но может быть и иначе. Что мы можем знать о происходящем в духовном мире? Нам достаточно знать, что Ангелы хранят нас, а бесы ищут, как погубить. А стремление уложить это в какую-то умопостигаемую систему вызвано гордостью человека, мыслью, что это для него возможно.
- Как сочетаются возможное воздействие на нас Ангела Хранителя и наша свободная воля?
А как сочетаются наша воля и наличие у нас добрых умных друзей, которых мы слушаем, от которых ждем совета и поддержки в трудную минуту? Есть, однако, очень важное различие в воздействии на нас бесов и в воздействии Ангелов. Бес не может знать мысли человека. Он может действовать, исходя из того, что известно ему о нас как великому психологу и великому аналитику. Наблюдая за нами, он догадывается, что в нас происходит. Ангел же действует Духом Святым и в Духе Святом,и мы для Ангела прозрачны.
Жития святых хранят немало рассказов о явлении Ангелов. Чаще всего их видят в образе прекрасных мужей или юношей в светоносных одеждах. Значит, у них есть-таки зримый облик?
Важно понимать, что святые видели Ангелов не телесными очами, но очами духовными - умным, необразным зрением. Нам трудно это себе представить: мы, земные люди, мыслим образами, за каждой нашей мыслью возникает вещественный образ. Но святые, когда на них нисходил Дух Святой, благословение Божие, видели явления иного мира, видели райское блаженство. Не в образах, а как оно есть. Нам очень трудно понять, что в той, другой жизни уже не будет привычных нам образов, что это будет жизнь совсем другая. Когда человеком овладевает духовная радость, он не может сказать, чему он, собственно, радуется, для этого нет слов. Апостол Павел был очень красноречивый человек, он мог выразить словами все, что ему было нужно выразить, но он не мог рассказать о том, что видел, когда был восхищен до третьего неба, потому что это нельзя на человеческом языке выразить, это совершенно разные области. Он слышал там неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12 , 4). Такие видения бывали у святых. Но бывают и иные видения - когда нам, как маленьким детям, показывают что-то в доступных для нас образах. Демон с черными перепончатыми крыльями, со страшными рогами, клыками - это очень подходящий образ для того, чтобы этот демон явился человеку, но ошибочно при этом думать, что у демона действительно есть такие крылья, рога. Что же касается Ангела - сущность его лучше отражает, наверное, не этот традиционный образ - прекрасный юноша, а наше понимание того, что коль скоро Бог есть любовь, то и служитель Его тоже есть любовь. Присутствие Ангела - это всегда мир, глубокая сердечная успокоенность и ощущение того, что тебя согревает любовь.
Злым духом считается бес. Христианство также отождествляет его с чертом, страшным дьяволом или коварным демоном. Этот образ был создан на основе тех трактовок, что предоставляли традиции церкви.
О термине
В XI столетии можно впервые услышать, что существует особый образ в христианстве - бес. Кто это? Об этом можно было узнать, прочтя строки «Слова о законе и благодати» или же в эпосе, повествующем о походе князя Игоря и его полка, написанном в XII веке. Кроме того, в христианстве, можно узнать из многих других произведений.
На самом деле так называли все образы, имевшие какое-либо отношение к язычеству. Не ушел от этого прозвища и великий Велес. Бес (христианство) - это любая сущность, чье существование противоречит верховенству бога в мире духовного. Если взглянуть в перевод Библии XIX века, также можно заметить этот термин. В английском, а также немецком языках это слово воспринимается как синоним слова «дьявол». Славяне позаимствовали его у жителей индоевропейских территорий, у которых это значило «страх». Греки так называли обезьяну.
По мнению языческих славян, зима - это время царствования бесов, которые насылают холод. Также с ними ассоциируется темное время суток. Одним словом, этим существам приписывали причастность ко всем явлениям природы, которые нарушали человеческий покой и комфорт.
С точки зрения церкви
Согласно концепции христианства, бесы - это духи зла, о повадках которых можно узнать очень многое из повестей или же описаний жизни святых. Также, исследуя этот вопрос, стоит уделить внимание демонам, богам язычников и идолов, которые причисляли ко все той же категории. Их называли собирательным термином "бес". Христианство во многих сюжетах представляло его как искусителя святых или отправившихся в пустыню.
Разумеется, многие сюжеты заканчиваются победой добра над этими проявлениями злых сил. Может наслать болезни, соблазнить грешника или же ввергнуть душу в порок бес. Христианство утверждает, что именно он сталкивает человека с праведного пути. Так что очень близок этому образу чёрт, являющийся также зловредным персонажем, портящим людям спокойную жизнь.
Разные взгляды на вопрос
Распространены представления о том, что у человека есть не одно тело, а несколько: физическое, астральное, эфирное. Считается, что тот мир, в котором мы живем - это всего лишь один уровень всего сущего. Есть низшие круги, в которых в большинстве своем живут именно такие создания и их жертвы.
Попасть туда можно, злоупотребляя наркотиками или алкоголем. Когда заходит речь о так называемой белочке, отличающейся от милого пушистого создания, можно говорить о том, что человек разрушает барьер между мирами и низвергается в объятия темных сущностей, питающихся за счет негативных эмоций своего донора.
Как избавиться?
Вселяется в душу и помогает ей разлагаться бес. Христианство в качестве лекарства от такой заразы предлагает стать на праведный путь и жить в соответствии с текстами заповедей. Ведь нет в мире ничего, чего нельзя было бы исправить, в частности и это.
Если индивид делает выбор в пользу правильного поведения, со временем он почувствует облегчение и чистоту. Главное - признать свои поступки недостойными, покаяться, довериться Духу Божьему. Поселить в душе свет или злобу - это личный выбор каждого.
Бес воистину подобен пристрастию к алкоголю или табаку. Он может порабощать сознание и изменять его, но если личность оказывается сильнее и решает скинуть с себя эти оковы, ей подвластно все. Считается, что святые, мученики, а также преподобные проходили через борьбу с этими созданиями.
От древности до наших дней
Присутствие этих существ чувствовали во все времена. Даже сейчас, когда люди уже не столь суеверны, они продолжают употреблять термины «взбесился», «бесноватый» и подобные им. Эффективной процедурой по изгнанию вредоносных сущностей считался экзорцизм, включавший молитвы, перечень обрядов, свойственных той или иной религии.
Проводить подобные действия начали еще в седой древности, когда они были неотъемлемой составляющей верований, а также культов. Сегодня одержимость приравнивают к расстройствам психики. Многие просто пытаются привлечь внимание, создавая впечатление, будто в них вселился бес. Исцеление, которое происходило после процедуры экзорцизма, больше похоже на плацебо или обычное внушение, чем на непосредственный результат действий священника.
Библия и то, что было до нее
Еще до того, как возникло христианство, с демонами можно было познакомиться, изучая шаманизм. Уже там было подробно изложено, кто они, как их изгнать. Хотя в хритсианской традиции, конечно, это не признавют и утверждают, что впервые экзорцизмом занимался Христос. Ведь именно он как-то исцелил порабощенного демоном человека, освободив его душу.
Темные сущности заставляли жертву жить в гробу. Иисусу хватило одной фразы, чтобы приказать темным духам вылететь прочь и перелететь в свиней. По мнению христиан, Бог наделял отдельно взятых апостолов и прочих святых особым даром изгнания нечисти. В наше время есть много любителей мистики, ищущих ее на страницах книг и киноэкранов. Существует множество фильмов на эту тему.
Научный подход
У медицины есть свое мнение на данный счет. Считается, что дело здесь в психическом заболевании. Те, кого обычно считают одержимыми, проявляют все признаки истерии, маниакальности, психотического состояния, появляется эпилепсия, шизоидные расстройства, даже
Кстати, касательно последнего, любопытным является то, что 29% «приживал» в душах таких пациентов - это демоны. Также с ними можно связать мономанию или паранойю.
С точки зрения веры
Многое об экзорцизме можно почерпнуть из Евангелия. Считается, что покинув человека, дух отправляется бродить по тем местам, где нет воды. Его целью является найти покой, что ему не удается. После этого он все-таки возвращается в свой дом, которым является человеческая душа.
Для того чтобы мучительная процедура не повторялась по новому кругу, нужно, чтобы после изгнания беса человек не просто оставил в своей душе зияющую дыру, но наполнил ее светом, добром, которые можно почерпнуть в молитве, мыслях о Боге.
Кроме того, в писаниях можно найти данные о том, что не только Иисус с апостолами занимались экзорцизмом, но и еврейские заклинатели. В Евангелии описан случай, когда иудейские целители изгоняли демона, который заставлял свою жертву страдать лунатизмом. Основным инструментами в таком случае являются молитва и пост.
Кроме того, это искусство покорялось и обычным людям, которые преисполнялись верой. Они использовали имя Господа. Также с демонами и бесами связывают дурные мысли, сомнения и прочие побочные эффекты искривленной мыслительной деятельности. Душевный покой - неотъемлемая составляющая счастья, обретение которого тоже порой называли
Изгнание бесов - довольно популярная тема. Люди, подозревающие не только одержимость, но и порчу, сглаз или страдающие от тяжелого физического недуга, стремятся попасть на отчитку - особый церковный чин для изгнания бесов. Правильно ли это и что представляет собой экзорцизм в православной традиции - читайте в статье.
В статье:
Изгнание бесов - история обряда экзорцизма
Изгнание бесов или экзорцизм - немаловажная часть богословской науки. В наше время можно отучиться в католическом университете и получить диплом экзорциста. Обряд изгнания бесов из человека очень древний, отсылает интересующегося проблемой к истокам возникновения христианства.
Первым экзорцистом, как указано в Библии, был Иисус Христос . Самое известное библейское сказание из тех, которые касаются темы обряда , гласит, как Иисус Христос выгнал бесов из человека и вселил их в тела свиней. Одержимые животные бросились в пропасть, что подчеркивает опасность состояния.
Изначально даром изгонять бесов обладал только Иисус Христос. Затем навыки получили апостолы (после того как на учеников Сына Господнего сошел Святой Дух). Последователи апостолов - священнослужители, получившие дар. Во все времена людей, способных изгнать Дьявола, было крайне мало.
Отчитки от бесов были популярны в Средневековье. Известно несколько реальных случаев экзорцизма в прошлом веке, большинство с трагическим финалом - смертью священника или одержимого. На Руси первым письменным источником экзорцизма стали датированные XIV веком наставления об изгнании Дьявола авторства Киевского митрополита Петра Могилы. С течением столетий востребованность экзорцистов не уменьшилась, а проблема вселения нечистой силы в людей существует.
Где изгоняют бесов из человека в России и Украине
Троице-Сергиева лавра в городе Сергиев Посад.
Благословение на проведение отчиток имеют священнослужители из древних монастырей. В России есть одно святое место, где проводятся отчитки - Троице-Сергиева лавра в городе Сергиев Посад . Ранее изгнание бесов проводилось в Оптиной пустыне , но недавно монахи получили запрет на отчитку. На Украине таких монастырей больше: Почаевская лавра, Киево-Печерская лавра и другие.
Отец Герман из Троице-Сергиевой лавры - самый известный экзорцист в России. На данный момент только у него есть разрешение на проведение ритуала изгнания бесов. Отчитки у отца Германа - массовые, из-за чего подвержены жесткой критике со стороны других священников.
Известны случаи исцеления во время службы отца Германа, но скептики утверждают, что роль одержимых сыграли нанятые актеры. Мнение подтверждается тем, что часто требуется несколько , если бес достаточно силен, а на отчитках священнослужителя излечиваются за один раз даже прикованные к кровати одержимые.
Киево-Печерская лавра.
На Украине самым известным экзорцистом был отец Василий Вороновский из церкви Святого Михаила во Львове . К сожалению, служитель умер несколько лет назад. Сейчас сеансы экзорцизма проводятся во многих церквях Украины, в том числе в Киево-Печерской лавре и в соборе Святого Юра во Львове . Большой популярностью пользуется монастырь в селе Колодиевка Тернопольской области . Сельские экзорцисты работают бесплатно, считая изгнание своим долгом, но на вопросы о ритуалах не отвечают из-за запрета.
К отцу-настоятелю Варлааму из церкви Благовещенья Пресвятой Богородицы под Киевом приезжают не только со всех уголков страны, но и из-за границы. Священнослужитель проводит индивидуальные и групповые сеансы на протяжении тридцати лет.
Отец Варлаам утверждает, что отличает одержимость от физических и психических заболеваний. Служитель церкви согласен, что отчитка нужна только одержимым Дьяволом, а не страдающим от порч, проклятий и физических болезней. По словам украинского экзорциста, одержимы бывают даже младенцы, которые расплачиваются за грехи родителей.
Как происходит изгнание бесов из человека в церкви
Обряд экзорцизма или изгнание бесов проводится по образцу обряда, проводимого Иисусом Христом. Ритуал описан в религиозной литературе довольно подробно и никогда не менялся, как и тексты, читающиеся множество столетий назад для изгнания нечистого.
Иисус Христос был не только первым экзорцистом, но и создателем единственно верного обряда изгнания бесов в православии и католицизме.
Обряд изгнания бесов в православии называется отчиткой. В процессе обряда происходит осенение человека или группы людей крестным знамением с помощью распятия, прикладывание его к телу, окуривание ладаном, кропление святой водой, чтение специальной молитвы. Экзорцист - особый чин, на проведение которого священник должен получать разрешение, что удается крайне редко.
Молитва, с целью отчитки от бесов, - самая длинная в каноне православной церкви. Прочтение текста обычно занимает около двадцати минут. Слова не менялись на протяжении нескольких веков.
Невозможно прийти в церковь и сразу отправиться на сеанс изгнания бесов. Священник, согласный взяться за сложное и опасное дело, должен получить разрешение от епископа на проведение чина. Если согласия нет, можно только прочесть молитву за здравие больного человека. В некоторых случаях это помогает.
Священник должен убедиться, что дело в происках Сатаны, а не в психическом заболевании. Некоторые духовники умеют чувствовать присутствие нечисти, другие делают тесты с помощью святой воды и распятия, которых боятся демоны. Этот страх и отвращение заметны окружающим всегда. Индивидуальная беседа священника с подозреваемым в одержимости - обязательная часть выявления нечисти.
Если духовное лицо распознало присутствие беса, а разрешение на отчитку получено, из числа близких родственников выбираются свидетели, при которых проводится древний обряд. Перед началом ритуала наблюдатели исповедуются и получают благословение на присутствие при сеансе экзорцизма. Есть строгие правила для отбора очевидцев: люди не должны стать оружием в руках демона, не допускают к страшному зрелищу и слабонервных. Свидетели наблюдают за обрядом и непрерывно читают молитвы.
После изгнания беса (может потребоваться не один сеанс) следует держать пост, молиться как больному, так и его родственникам, заказывать сорокоусты и молебны. Если человек, из которого изгнали демона, не изменит образ жизни в соответствии с христианской моралью, бес может вернуться.
Изгнание бесов из человека - двоякое мнение священников
Мнение представителей духовенства по поводу церковных отчиток разделилось. Одни священнослужители убеждены, что делают полезное дело, изгоняя нечистую силу из людей во время богослужений. Духовники видят в своих действиях пользу, ведь практически на каждом сеансе находятся одержимые, выдающие себя громкими криками, конвульсиями и прочими признаками одержимости бесом.
Большинство священнослужителей считает, что значение экзорцизма преувеличено. Служители церкви убеждены, что отчитки - дань оккультной моде на боязнь порчи и сглаза. На сеансах, по их словам, редко присутствуют настоящие одержимые. Ходят слухи, что бесноватые в церквях - нанятые актеры, но очевидцы их появления на публике это отрицают.
Проведение массовых отчиток - грубое нарушение церковного чина. Экзорцизм проводится только для одного человека священником с разрешением. Присутствие на сеансе в качестве свидетеля требует благословения духовного лица: нельзя зайти в храм и увидеть . Не каждый может быть наблюдателем экзорцизма - требуется крепкая нервная система, хорошее физическое и психическое здоровье, отсутствие тяжких грехов и принадлежность к близким родственникам бесноватого.
Массовые отчитки, по мнению противников среди представителей духовенства, вредны. Каждый человек в какой-то степени одержим бесами, но отчитка нужна только людям, физическим телом которых завладела нечистая сила (на крайней стадии одержимости). Многие пытаются вылечиться от болезней, сглаза и порчи с помощью церковного чина, что неправильно. На сеансах можно не только не избавиться от собственного негатива, но и «подцепить» чужой.
Методическая разработка урока по биологии "Класс птицы
Игнатий брянчанинов о христианской любви Игнатий брянчанинов о любви
Креативный урок по английскому языку на тему: «Наши любимые животные