Покаяние – это начало христианской новой жизни, или христианского нового бытия, бытия во Христе.

Так и началось Евангелие словами св. : “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное “. И проповедь Христа после Крещения была: “Покайтесь и веруйте во Евангелие “.

Но в наше время ставится вопрос: почему нужно покаяние? С социальной точки зрения неуместно говорить о покаянии. Есть, конечно, какое-то подобие покаяния, особенно в странах восточного тоталитаризма: когда отступил кто-нибудь от линии партии, то от него требуют “покаяния “, или когда руководители партии сами отступают от своего первоначального плана – только это называют не покаянием, а какой-то “реформой ” или “перестройкой ” … Тут действительного покаяния нет. Кто из вас видел фильм Абуладзе ““? Там именно речь о ложном покаянии, и только в конце фильма видно, что такое истинное покаяние. Фильм разоблачает ложное покаяние, как своего рода изменение “идеала “, или “стиля ” власти, которая остается такой же по существу. И действительно, такое “покаяние ” ничего не имеет общего с истинным покаянием.

В Священном Писании есть (в греческом тексте) два разных выражения для покаяния. Одно выражение – метанойя , а другое – метамелия . Иногда это второе выражение переводится не словом “покаяние “, а словом “раскаяние “. Задумал я, к примеру, поехать во Франкфурт и “раскаялся “, то есть передумал: не поеду. Вот это в Священном Писании называется “метамелия “, это просто перемена намерения. Это никакого духовного значения не имеет. Есть и в социальном или психологическом смысле нечто вроде “раскаяния “, то есть перемены. В области психологии есть “перестройка ” своего характера, своего невроза… В глубинной психологии у Адлера, или у Фрейда, и даже у Юнга нет понятия покаяния.

Покаяние – это религиозное понятие

Каяться надо перед кем-то. Это не значит просто изменить стиль жизни или свое внутреннее чувство или свой опыт, как имеется в виду, скажем, в восточных религиях и культурах. Эти религии говорят о том, что человек должен получить свой собственный опыт, должен познать себя, самоосуществиться, чтобы свет, его сознания пробудился. Но для такой перемены не нужно Бога. А христианское покаяние непременно перед кем-то.

И вот вам пример. Один из наших сербов – теперь ему уже 60 лет – был в молодости коммунистом и делал, как и все они, много зла народу. Но потом он обратился к вере, к Богу, к Церкви и говорил, когда ему предлагали причаститься: “Нет, я много зла сделал “. – “Ну пойди, исповедуйся “. – “Да нет , – говорит, – я пойду исповедоваться у священника, а я перед народом согрешил, мне надо открыто перед народом исповедоваться “.

Вот это выражение полного сознания того, что есть покаяние. Здесь вы видите церковное восприятие, древнехристианское и подлинно библейское, что человек никогда не один в мире. Он стоит, прежде всего, перед Богом, но и перед людьми. Поэтому в Библии согрешение человека перед Богом всегда имеет отношение к ближнему, а это значит, что оно имеет социальные, общественные измерение и последствия. И это чувствуется и в нашем народе, и у великих русских писателей. У православного народа есть чувство, что какой-то вор или тиран, или делающий зло ближнему своему – то же, что безбожник. Пусть он верует в Бога, но это ни к чему, он на деле просто похулит на Бога, раз его жизнь расходится с верой.

Отсюда – целостное понимание покаяния, как исправного стояния и перед Богом, и перед людьми. Покаяние не может быть измерено только социальными или психологическими масштабами, а всегда есть богооткровенное, библейское, христианское понятие.

Христос начинает свое Евангелие, свою благую весть, свое поучение человечества с покаяния. Святой Марк Подвижник, ученик святого Иоанна Златоуста, живший в IV-V веке в Малой Азии пустынником, – учит, что Господь наш Иисус Христос, Божия сила и Божия Премудрость, промышляя о спасений всех, из всех своих различных догматов и заповедей оставил один единственный закон – закон свободы, но что к этому закону свободы приходят только через покаяние. Христос заповедал апостолам: “Проповедуйте всем народам покаяние, ибо приблизилось Царство Небесное “. И Господь этим хотел сказать, что в силе покаяния содержится сила Царствия Небесного так, как в закваске содержится хлеб или в зерне содержится все растение. Так покаяние начало Царствия Небесного. Вспомним Послание св. апостола Павла к евреям: те, кто покаялись, почувствовали силу Царствия Небесного, силу будущего века. Но как только они обратились к греху, они потеряли эту силу, и надо было снова возрождать покаяние.

Итак, покаяние не просто социальная или психологическая способность ужиться с другими людьми без конфликта. Покаяние – онтологическая, то есть бытийная категория христианства. Когда Христос начал Евангелие с покаяния, он имел в виду онтологическую реальность человека. Скажем словами святителя Григория Паламы: данные Господом заповедь покаяния и прочие заповеди полностью соответствуют самой человеческой природе, ибо в начале Он создал эту природу человека. Он знал, что потом придет Сам и даст заповеди, и потому создавал природу согласно заповедям, которые будут даны. И наоборот, Господь дал такие заповеди, какие отвечали природе, которую Он в начале создал. Таким образом, слово Христа о покаянии не клевета на природу человека, это не “навязывание ” природе человека чего-то чуждого ей, а самое естественное, нормальное, соответствующее природе человека. Дело только в том, что природа человека – падшая, а поэтому находится сейчас в ненормальном для себя состоянии. Но именно покаяние и есть тот рычаг, которым человек может исправлять свою природу, возвращать ее в нормальное состояние. Поэтому Спаситель и сказал: “Метаноите ” – то есть “перемените свой ум “.

Дело в том, что наша мысль ушла от Бога, ушла от себя и других. И в этом – больное, патологическое, состояние человека, которое по-славянски называется словом “страсть “, а по-гречески словом “пафос ” (патология). Это просто болезнь, извращение, но еще не уничтожение, как болезнь не есть уничтожение организма, а просто порча. Греховное состояние человека – порча его природы, но человек может восстановиться, принять исправление, и поэтому покаяние приходит как здоровье на больное место, на больную природу человека. И раз Спаситель сказал, что надо каяться, даже если мы не чувствуем в себе потребности покаяния, то мы должны Ему верить, что действительно нам надо каяться. И на самом деле, великие святые чем больше приближались к Богу, тем сильнее чувствовали потребность покаяния, поскольку чувствовали глубину падения человека.

Другой пример из современности. Некий перуанский писатель Карлос Кастанеда написал уже 8 книг про какого-то индийского мудреца и мага, Дон Хуана в Мексике, который научил его принимать наркотики, чтобы получить состояние второй, особой реальности, войти в глубину тварного мира и почувствовать ее духовность, встречаться с духовными существами. Кастанеда – антрополог, и возбудил большой интерес среди молодежи. К сожалению, и у нас перевели уже 8 томов. На днях в Белграде было обсуждение: что такое Кастанеда – принять его или отвергнуть. Один психиатр говорил, что принятие наркотиков с целью галлюцинаций – это опасный путь, с которого вряд ли можно вернуться. Один писатель хвалил Кастанеду. Я оказался самым строгим критиком.

В диагнозе Дон Хуана писателя Кастанеды ведь нет ничего нового. Человечество – в трагическом, ненормальном состоянии. Но что предлагает он, чтобы выйти из этого состояния? Почувствовать другую реальность, освободиться немножко от наших ограничений. А что получается? Ничего! Человек остается трагическим существом, не искупленным и даже не выкупленным. Не может он, вроде барона Мюнхаузена, сам себя из болота за волосы поднять. Апостол Павел указывает: ни другие небеса, ни другое творение, ни потусторонний свет, ни седьмое небо не могут человека спасти, ибо человек не безличное существо, нуждающееся лишь в мире и спокойствии. Он – живое лицо, и ищет живого общения с Богом.

Один сербский крестьянин-коммунист довольно грубо сказал: “Ну, где Бог, чтобы я Его взял за горло?” Он безбожник? Нет, он не безбожник, а живо чувствует Бога, ссорится с Богом, вроде Иакова. Конечно, безобразие со стороны этого серба так говорить, но он чувствует живую жизнь… А считать, что спасение находится в каком-то уравновешенном блаженстве, в нирване, во внутреннем мире концентрации и медитации – никуда не выводит человека. Это даже закрывает возможность его спасения, потому что человек – существо, созданное из небытия в бытие и приглашенное на общение…

В Песни песней или в псалмах мы видим экзистенциальный диалог между Богом и человеком. Они страдают оба. И Богу жалко человека, и человеку жалко. Достоевский особенно ясно показал, что когда человек удаляется от Бога, теряется что-то драгоценнейшее, великое. Такой промах, неприход на встречу с Богом – всегда трагедия. Трагедия – сознание потери того, что мы могли постичь. Когда человек теряет любовь, удаляется от Бога, он трагически это чувствует, потому что создан он – для любви. Покаяние нас возвращает к этому нормальному состоянию, или, по крайней мере, к началу нормального пути. Покаяние, так говорил отец Иустин (Попович), как землетрясение, которое рушит все, что лишь казалось стабильным, а оказывается ложным, и тогда надо все изменить, что было. Затем начинается подлинное, постоянное созидание личности, нового человека.

Покаяние невозможно без встречи с Богом. Поэтому Бог и идет навстречу человеку. Если покаяние было бы просто рассмотрением, раскаянием, расположением по-иному своих сил, оно было бы перестройкой, но не переменой по существу. Заболевший, как говорит святой Кирилл Александрийский, не может исцелить себя, а нужен ему исцелитель – Бог. А в чем болезнь? В порче любви. Не должно быть односторонней любви. Любовь должна быть, по крайней мере, двусторонней. А для полноты любви, собственно, нужны трое: Бог, ближний и я. Я, Бог и ближний. Ближний, Бог и я. Это – перехорисис, взаимопроникновение любви, круговращение любви. Оно-то и есть жизнь вечная. В покаянии человек чувствует, что он больной, и ищет Бога. Поэтому покаяние имеет в себе всегда возродительную силу. Покаяние – не просто жалость к себе, или депрессия, или комплекс неполноценности, а всегда сознание и чувство, что потеряно общение, и сразу поиск и даже начало восстановления этого общения. Вот пришел блудный сын в себя и говорит: “Вот в каком я состоянии. Но у меня есть отец, и я пойду к отцу! ” Если бы он просто осознал себя заблудившимся, это бы еще не было христианским покаянием. А он пошел к отцу! По Священному Писанию можно предположить, что отец уже вышел навстречу ему, что отец как бы сделал первый шаг, и это отразилось на побуждении сына вернуться. Не надо, конечно, анализировать, что первое, что второе: встреча бывает двойная. И Бог, и человек в покаянии вступают в активность любви. Любовь ищет общения. Покаяние и есть сожаление о потерянной любви.

Только когда начинается самое покаяние, тогда человек и чувствует в нем потребность. Казалось бы, что сперва надо человеку почувствовать, что он нуждается в покаянии, что оно для него – спасение. А на деле парадоксально получается, что лишь, когда человек уже испытывает покаяние, тогда и ощущает потребность в нем. Это означает, что бессознательное сердца глубже сознания, что Бог дает хотящему. Христос говорил: “Кто может вместить, да вместит “. Святой Григорий Богослов спрашивает, а кто может вместить ? И отвечает: тот, кто хочет . Конечно, воля не просто сознательное решение, а гороздо глубже. Достоевский тоже почувствовал это, и православное подвижничество знает, что воля гораздо глубже ума человека, она коренится в ядре человека, которое называется сердцем или духом. Как в 50 псалме: “Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей “. Это параллелизм: сердце чисто – дух прав; создай – обнови; во мне – во утробе моей, то есть только другими словами подтверждается то, что уже в первой части было сказано. Сердце или дух -это существо человека, глубина богообразной личности человека. Можно даже сказать, что любовь и свобода содержатся в самом центре, в ядре человека. Любовь Бога вызвала человека из небытия. Зов Бога осуществился, и получился ответ. Но ответ этот – личный! То есть человек – это ответ на зов Божий.

Св. Василий Великий говорит (и это вошло в службу св.Архангелам), что все ангельские силы стремятся любовью неудержимою ко Христу. Пусть они и ангелы, пусть великие духовные существа, почти боги, но и у них пустота без Христа, без Бога. Достоевский вложил в уста Версилова в “Подростке ” образ, что человечество осуществило социальную правду, любовь, солидарность, альтруизм, но изгнав с земли великую идею Бога и бессмертия. И когда Христос в Своем Втором пришествии явился, то все вдруг почувствовали, – те все счастливые, осуществившие царство земное, “рай на земле “, – почувствовали, что у них была пустота в душе, пустота отсутствия Божия. Значит, и любви-то не было. И Достоевский с правом сказал, что любовь к человеку невозможна без любви к Богу.

Две заповеди любви – соединены. Любовь к Богу полностью, бытием своим, и любовь к ближнему полностью, как себя любишь. Не могут они существовать одна без другой, и вместе только создают христианский крест: вертикаль и горизонталь. Если отнимешь одну, то не получается больше креста, и нет христианства. Любовь к Богу – не довольно, и любовь к ближнему – не довольно.

Покаяние и любовь

Покаяние же сразу возбуждает человека и на любовь к Богу, и на любовь к ближнему.

Феофан Затворник в “Пути ко спасению ” говорит (но это и опыт всех Отцов), что когда человек пробуждается к покаянию, то сразу чувствует, что любит ближнего. Уже не гордится, не считает себя большим. Всем желает спасения. Это уже знак подлинной христианской жизни. Значит, покаяние открывает нам в ненормальном состоянии, в греховном, в отчужденном состоянии путь, поворот к нормальному состоянию, поворот к Богу и исправление перед Богом. Оно раскрывает полную истину о состоянии человека. И покаяние сразу переходит в исповедь. Исповедь – раскрытие истинного человека. Иногда даже нам. православным христианам, кажется, что покаяние – некий “долг ” человека, который нам “следует исполнять “. Но нет, это слишком низкое понимание исповеди. А исповедь подобна тому, о чем рассказывала мне одна русская старушка, которая стерегла маленького внука. За какие-то проделки, она его отшлепала по рукам; он ушел в угол и с обидой плакал. Она на него больше внимания не обращала, а работала дальше. Но, наконец, внук приходит к ней: “Бабушка, меня вот тут побили и у меня здесь- болит “. Бабушка так этим обращением растрогалась, что сама заплакала. Детский подход победил бабушку.

Он открылся ей. Итак, исповедь-покаяние – некое раскрытие себя перед Богом. Как те слова из псалма, которые перешли и в ирмос: “Молитву пролию ко Господу “… вроде бы имеешь кувшин грязной воды и просто выливаешь его пред Богом… “И Тому скажу печали моя, ибо душа моя исполнися зол и жизнь моя дошла до дна ада “. Он просто чувствует, что провалился до глубины ада, как Иона в ките, и теперь открывает себя пред Богом.

Исповедь как продолжение покаяния есть истинное самораскрытие человека. Да, мы грешные, поэтому-то мы раскрываем раны свои, болезни, грехи. Человек видит себя в отчаянном, безвыходном положении. Но подлинно то, что он смотрит не только на себя, а как говорил св. Антоний Великий: ставь свой грех перед собой и смотри на Бога по ту сторону грехов. Через грехи смотри на Бога! Но тогда грех не выдержит конкуренцию встречи с Богом. Бог все побеждает: что такое грех? Ничего! Чепуха пред Богом. Но это – пред Богом! А сам по себе он для меня – пропасть, погибель, ад. Как говорит Давид Псалмопевец: “Из глубины воззвах к Тебе – из пропасти возведи живот мой! “. Душа наша жаждет Бога, как олень в пустыне жаждет текущей воды.

Как св. Августин почувствовал: нигде сердце человека не успокоится – только в Боге. Как когда что-то случается с ребенком, он бежит и ищет мать, и никого другого, и больше ничего он не хочет, кроме матери, а как падет в объятия своей матери, он успокаивается.

Поэтому Евангелие именно книга основных отношений: там говорится про дитя, про отца, про сына, про дом, про семью. Евангелие – не теория, не философия, а выражение экзистенциальных отношений – наших между собой, и наших с Богом.

Итак, исповедь – раскрытие истины о себе. Не надо на себя клеветать, то есть ругать больше, чем действительно грешен, но и не надо скрывать. Если мы скрываемся, мы этим показываем, что нет в нас искренней любви к Богу. – это записанный живой опыт, взятый из реальности. Много в Библии показано, много грехов есть, и богоотступничество, и богоборчество, но во всем этом вы не найдете одного, это – неискренности. Там нет области в жизни, где бы не присутствовал Бог. Надо знать, говорил отец Иустин, как знали святые пророки, что много зла в человеке, и мир пропадает во зле, но что есть спасение такому именно миру и такому именно человеку. В этом наша радость! Есть возможность спасения, и есть реальный Спаситель.

Отец Иустин показал это однажды таким примером (очень он любил пророка Илию и Иоанна Крестителя!). По его словам, Предтеча был самый несчастный человек в мире, ведь он еще ребенком ушел с матерью в пустыню, а когда мать умерла, он там остался, и Бог его защищал Ангелами. Итак, он жил в чистой пустыне, с чистым небом, чистыми камнями, чистым дождем и не знал греха, жил, как Ангел Божий в теле. Но вот, когда ему исполнилось 30 лет, Бог ему говорит: иди на Иордан и крести людей. И тогда приходят люди к нему и начинают исповедоваться… они выливают на Предтечу грехи, которые становятся холмом… горой… И не может выдержать Предтеча этих грехов. Знаете, какие грехи люди имеют и носят в себе! И Предтеча начинает отчаиваться: “Господи, и это человек, которого Ты создал? Это плод Руки Твоей? ” Предтеча начал утопать. А массы идут исповедоваться – сколько же еще грехов должно нагромоздиться? И когда Предтеча уже больше не может выдержать, вдруг Бог ему говорит: “Вот Агнец Божий, между этими грешными Один, вземляй (берущий) грехи всех этих и всего мира “. И тут самый несчастный человек становится самым счастливым. Слава Тебе, Господи! Значит, есть спасение от этих грехов и от всех грехов.

Есть Спаситель! Это отец Иустин выражает уже, конечно, из своего опыта, что за покаяние там Предтеча пережил. И действительно, скажу из своего маленького опыта возле отца Иустина. Он был человеком, жившим вроде Предтечи: чистый, большой подвижник, и он сострадал, вроде митрополита Атония (Храповицкого), сострадал грешным, сострадал всякому человеку, всей твари, и Бог ему дал за это сострадание великий дар слез. И это не было чем-то чуждым нам. Слезы человеческие всегда близки каждому из нас. Возле человека, искренне кающегося, можно почувствовать, что покаяние и нам нужно, что слезы – это натуральная вода, драгоценная, как кровь, это новая кровь христианская, это новое крещение, как говорили отцы. Через слезы мы возобновляем крещальную воду, которая становится теплой и полной благодати.

Пост и покаяние

И к такому покаянию присоединяется пост.

Святой Иоанн Кронштадский в “Моей жизни во Христе ” пишет, что когда человек ненавидит, взор его мешает другому даже ходить. Грехом человек не только сам страдает, но страдает все вокруг него, вплоть до природы, и когда человек начинает каяться и поститься, то и это отражается на всем вокруг него.

Разрешите такое отступление: если бы современное человечество больше постилось, не было бы столько экологических проблем. Отношение человека к природе совсем не постническое, не подвижническое. Оно брутальное, насильническое. Человек уже – эксплуататор, или оккупатор. Маркс так и учил: надо просто наброситься на природу и использовать ее, овладеть законами и репродуцировать. Это и будет “история ” и так далее. Такое отношение все другое, только не человеческое, не гуманное.

Святые отцы подвижники говорили, что мы не плотоубийцы, а страстоубийцы. Пост не борьба против плоти, как создания Божия. И Христос плоть, и Причащение Его тоже плоть. Но борьба должна идти с извращенностью плоти. Каждый из нас может осознать и почувствовать, что если человек не владеет собой, своим телом, то он становится уже рабом пищи, или пития, или других удовольствий. Начинает вещь владеть человеком, а не человек вещью.

Падение Адама в том и было, что он не захотел сдержать себя: когда он съел плод, он ничего не получил нового. Заповедь была не в том, чтоб запретить ему есть этот плод, будто в нем что-то было опасное, а чтобы научить дисциплинировать себя, чтобы поставить на путь подвига. В этом подвиг свободы и подвиг любви. Никто, кроме человека, не может это сделать, и поэтому он призван это сделать. Чтобы участвовать в свободе и любви Божией, человек должен быть подвижником.

К примеру, спортсмен, футболист, должен быть подвижником. Он не может пить и есть, и делать, что хочет, и быть хорошим спортсменом. Не может. Это ясно, как день, как солнце.

Христианин же еще больше должен укротить свое тело, чтобы оно служило (по-гречески литургисало), то есть чтобы было в “литургии “. А “литургия ” значит: полная, нормальная общая функция, общая деятельность. Когда мы говорим о святой Литургии, то это служение людей Богу, но общий смысл этого слова – нормальное функционирование всего, что дано человеку.

Поэтому христианин, который идет каяться, также употребляет и пост. Надо ради этого поститься, а не для того, чтобы просто исполнить долг или даже, как некоторые думают, заслужить от Бога награду, венец. Никакая жертва, которая ищет награды, не есть жертва, а просто работа, ждущая оплаты. Наемники могут так думать, а не сыновья. Христос, когда пошел на жертву ради нас, не искал от Бога Отца награды за это, а пошел из любви. Как говорит митрополит Филарет, из любви к Богу Отцу распялся Сын; из любви Сына к нам Он распялся и из любви Духа Святого победил смерть Своим распятием. Только любовью можно это понять.

В этом и заключается правильное понимание поста.

Кроме того, пост помогает нам исправить испорченную человеческую природу, внести нужный порядок, который Бог дал. Это питаться прежде всего словом Божьим, а потом – хлебом. Хлеб, безусловно, необходим. Без хлеба мы не можем жить. Но хлеб – на втором месте. Как Христос ответил диаволу, искушавшему Его в пустыне: “Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих “. Словом Божиим, это значит – общением с Богом.

Помню одного русского страдальца, бывшего библиотекарем у нас на факультете.

Он сидел четыре года в Дахау. Он принял и воспитал одного сербского сироту, потом женил его. А жена эта выгнала старика из дома. Старик потом умер очень бедным. Он рассказывал, что в Дахау по лицу можно было видеть, кто имеет живое общение с Богом. Там лицемерия не было. Он сказал мне, между прочим, что, по его мнению, Бердяев никогда живого контакта с Богом не имел. Конечно, Бердяев – трагическая фигура, страдалец, своего рода мученик, и нельзя просто отвергать его. Но слишком он претенциозный, он не знал смирения, даже ругал смирение.

Смиряться не из комплекса неполноценности

А перед Богом нужно смиряться, но совсем не из “комплекса неполноценности “. Иов был больной, многостраждущий, но не был “инфериорный ” перед Богом. Он был смиренный, и это смирение давало ему дерзновение. “Сойди с небес “, говорил Богу Иов, и Бог сошел. Не нужно нам принимать психологические или социальные категории: смирение – не бессилие, а именно дерзновение. Например, я приехал к владыке Марку, у меня нет денег, я бы тут умер, но я уповаю, что владыка меня будет питать и меня не оставит. Это – дерзновение. В обратном случае я буду недооценивать не только себя, но и владыку.

А вот как христиане древние молились. Один египетский монах говорил: “Я как человек согрешил. Ты же, как Бог, помилуй “. Смирение и дерзновение идут рядом, вместе.

Все вместе, начиная с покаяния, – предполагает ли покаяние веру или же рождается в вере – все равно, они идут вместе. Вера в Бога включает покаяние сразу в мою трагедию, в мою проблему, в мою жизнь. Я никак не соглашаюсь решать свою проблему без Бога. Ищу, значит, общения. А Бог показал через Христа, что Он хочет общения с нами. Сына Своего дал! Возлюбил нас прежде, чем мы возлюбили Его. Значит, Он тоже ищет общения. Это Бог действительно человеколюбивый, Бог активный, Бог, Который называется у некоторых отцов “предваряющий эрос “. Чтобы войти в свое всемогущество, Он выходит навстречу нам, и этим Он ограничивает Себя в нашу меру, чтобы принять нас. Это называется “кенозис “. Если бы Он шел прямо к нам, то… как если бы нас обожгло солнце, мы бы просто исчезли. А Он умалил Себя из любви, ища нашего общения не принудительно, просто – Он Сам так хочет. И это нам дает сразу достоинство. Поэтому в нашей православной христианской традиции есть большое основание для дерзновения, для надежды на Бога. Человек грешен, но все равно: Бог больше, чем грех! В “Бесах ” Достоевского старец Тихон так сказал Ставрогину: “У вас только один шаг до святых “. И действительно, этот один шаг человек может сделать и встретит Бога. Никогда нет невозможного. Человеку невозможно, но Богу возможно. А Бог вошел в эту связь с нами и не хочет, чтобы мы решали свои проблемы без Него. И мы не имеем основания сомневаться в этом, раз Он дал Сына Своего.

Мощные причины для покаяния

Вот какие у нас мощные причины для покаяния. Это не какое-то только моральное поучение человека, что надо-де быть хорошим, и поэтому надо каяться. Нет, покаяние возобновляет в нас самые основы христианской веры. Бог хочет нашего спасения, ищет его и жаждет его, и ждет его. С нашей стороны надо только, чтобы мы хотели, и тогда мы сможем, не собой, но Богом.

Покаяние со всеми сопровождающими его христианскими добродетелями, как исповедь, смирение, дерзновение, надежда, пост, молитва… покаяние уже есть предвкушение воскресения, даже начало воскресения. Это первое воскресение человека. Второе будет результатом, завершением во время Второго пришествия Христова.

Такого опыта покаяния не существует ни в какой религии, ни в каком духовном опыте, ни в какой мистике. Даже, к сожалению, и в западном христианстве почти потерялось это чувство, это переживание, это событие.

Нам рассказывал отец Иустин, что он был с начала 1917 по 1919 гг. в Оксфорде, он там учился. И вот один англиканский монах после двух лет дружбы сказал ему: “Все вы молодые, веселые, как и мы, но одно у вас есть, чего у нас, как церкви, нет – это покаяние, мы этого не знаем… “. “Дело в том , – говорил отец Иустин, – что мы с ним однажды поссорились по-настоящему. А потом я уже не мог выдержать и пошел к нему просить прощения, бросился ему в ноги, плакал, и человек это принял… Вот он и увидел покаяние “.

У отцов есть указания, что не надо страсти раздувать, не надо даже никому “на тень наступать “… но для того, чтобы это было действительным смирением, это должно исполняться с любовью, то есть не должно быть просто безразличием к состоянию брата. Иначе это не смирение и не бесстрастие, а просто какое-то конвенциональное отношение, “хороший тон “, то есть лицемерие, официально установленное: не надо-де вмешиваться в чужие дела. (Пускай во Вьетнаме, в Югославии или на Кубе народ умирает). Все сводится к внешним приличиям… Как отец Иустин любил говорить: культура очень часто политура, а внутри – червь. Конечно, не надо быть и агрессивными. Но нас, православных, Бог через историю так водил, мы так открывались Ему, что без проблем мы никогда не могли. Но признание статуса кво, признание режима ненормального нормальным – это не христианство. Покаяние же, это именно протест против ненормального состояния. В семье бывают трудности, в приходе, в епархии, в государстве, в мире – христианин не может с этим “примириться “. Он непременно борется. Но начинает он с себя, поэтому покаяние – это самоосуждение, самоограничение или, как говорил Солженицын, или что Тарковский говорил – стыд, стыд как религиозное понятие, в смысле того, что человек возвращается в себя и начинает стыдиться. В конце фильма “” Абуладзе видно, что такое истинное человеческое покаяние. Человек начинает стыдиться своих дел и сразу появляется решимость изменить это. Можно сказать, что только в православных странах, в России, в Сербии, в Греции существует покаяние как тема (и даже в литературе). У нас вышел недавно роман Лубардо “” – об отношениях сербов, мусульман и католиков в Боснии. И в его романе только сербы каются. И сербы не только говорят, но и творят покаяние.

Слава Богу, это значит, что мы – грешные. И тут не гордость, мы не хвалим сами себя, но именно не можем примириться с таким положением, ни нашим, ни других. Отец Иустин это назвал подлинной революционностью христиан против греха, против зла, против диавола, против смерти. Это бунт человека против ложного себя, и бунт против ложного в другом человеке, а в религии – бунт против ложных богов и борьба за истинного Бога. Покаяние ищет подлинного видения мира, Бога, человека, ищет правую веру.

Меня лично потрясает, что в России сейчас массами молодые люди возвращаются к Богу, к Православию. У нас это тоже так. Это не просто найти веру в какого-то бога, отбросить атеизм и найти какую-нибудь мистику, а найти живого Бога, включиться в подлинную жизнь Церкви. На днях я читал хорошую статью Владимира Зелинского “Время Церкви “. Видно, как человек нашел Бога, нашел Христа, нашел Церковь. Если человек просто как-нибудь покаялся и хочет жить, все равно к какой церкви принадлежа, тогда я сомневаюсь в подлинности даже этого его изначального покаяния. Это какая-то “метамелия “, а не “метания “. Это не подлинное восстановление жизни. Поэтому отцы так ревностно стояли за веру.

Но нельзя забывать за этим и то, что любовь – первый догмат нашей веры. Любовь – это подлинный крест, но не бойтесь любви, если она ведет на крест. Не забывайте никогда, что когда любовь находится на кресте, она остается все равно любовью. Если бы Христос не сказал: “Отче, прости им! “, то не был Христом, поверьте мне. Он был бы героем, идеальным человеком, но не истинным Христом Спасителем. И у Достоевского в “Великом инквизиторе ” Христос целует даже инквизитора. Это не сентиментальность, не романтизм, это – подлинная любовь, которая не боится. Поэтому мы, православные, чувствуем всегда, что наша сила и непобедимость не в нас самих, а в подлинности того, что мы ищем, желаем, во что мы веруем и для чего мы живем.

Одной из важнейших сторон духовной жизни является покаяние . Не всегда, однако, оно понимается православными христианами как должно. Мы попытаемся рассмотреть связанные с этим Таинством вопросы, с которыми приходится наиболее часто сталкиваться в пастырской практике.

Что такое Покаяние?

Покаяние есть Таинство, в котором христианин, раскаиваясь в своих грехах и исповедуя их перед священником, получает через него от Бога прощение и разрешение грехов. Для совершения Таинства нужны два действия: 1) раскаяние и исповедь, и 2) прощение и разрешение грехов священнослужителем, имеющим от Бога власть прощать грехи. О первом, т. е. о необходимости исповеди, мы читаем в Первом послании апостола Иоанна Богослова: “Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1 Ин. 1: 9); о втором - в Евангелии от Иоанна: “Примите Духа Святаго, - сказал Господь апостолам. - Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20: 22–23).

Тут сразу можно дать ответ на часто задаваемый вопрос: зачем нужно идти к священнику рассказывать о грехах, разве недостаточно покаяться в душе, перед Богом? Нет, недостаточно. Господь дал власть прощения грехов не самому человеку при мысленной исповеди их перед Богом, а Церкви в лице апостолов и их преемников, т. е. епископов и пресвитеров. Для того, чтобы они узнали те грехи, которые от имени Господа имеют благодать прощать, им нужно их сообщить, сказать, назвать, т. е. исповедать их и засвидетельствовать перед священнослужителем свое в них раскаяние.

Грех разлучает человека с Богом и Его Церковью; в Таинстве Покаяния происходит прощение грехов и воссоединение человека с Церковью. Вне Церкви, даже если человек искренне сокрушается о своих грешных делах, - разрешения от них ему взять неоткуда.

Что есть грех?

“Грех есть беззаконие”, - говорит апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 3: 4), т. е. нарушение воли Божией, являющейся всесозидательным действием Бога, тем, на чем держится мир, все бытие. И мы знаем из Священного Писания, что воля Божия - не какая-то равнодушная всемогущая сила, но - “благая, угодная и совершенная” (Рим. 12: 2). Если мы нашими делами, мыслями, чувствами соответствуем воле Божией, любим ее, ищем ее, творим ее, - мы тем самым приобщаемся изначальной гармонии мироустройства, благу, добру, совершенству и пребываем в богоустановленном чине и порядке, соответствуем Богу и божественной жизни и приобретаем мир, спокойствие совести, внутреннее (а нередко и внешнее) благополучие, блаженство и бессмертие. Если же мы волю Божию нарушаем, то тем самым мы идем против Божия порядка мироустройства, т. е. разрушаем, портим и извращаем самих себя и мир. Апостол Иаков пишет: “Сделанный грех рождает смерть” (Иак. 1: 15).

Воля Божия открыта нам в Священном Писании, прежде всего Нового Завета . Если мы будем усердно читать и изучать эту главную книгу Церкви и применять прочитанное к себе, то сообразуем нашу жизнь с волей Божией.

Совершенный грех нарушает законы бытия - прежде всего духовные законы, и, следовательно, для человека он влечет за собою неизбежную ответственность. Если человек выйдет из окна 15-го этажа, имея желание пройти по воздуху до соседнего дома, то он упадет вниз - таковы законы физического мира; совершенно неважно, что он при этом думает и считает. Так и в духовной сфере: если человек идет против законов Божиих, то - вменяет он себе в грех это противление Богу или нет - он пожинает определенные последствия.

Любой грех извращает, меняет в худшую сторону Божий порядок, разлучает человека с Богом. Но воистину Любовь Божия превосходит всякое человеческое несовершенство и немощь. Господь Иисус Христос в Своей Церкви дал нам великое и удивительное Таинство Покаяния; и теперь, если человек осознает свой грех, кается, исповедует его и получает в Церкви разрешение от него, - то действием этого Таинства грех уничтожается, изглаживается из бытия, а душа исцеляется и получает благодатные силы на борьбу с грехом; главное же, что происходит, - восстанавливается общение между Богом и человеком.

Два вида Покаяния

Но покаяние - это не только Таинство. Покаяние есть, прежде всего, внутреннее действие, внутренняя работа человека, которая готовит и приводит его к Таинству.

Покаяние как вхождение в Церковь

Евангельская проповедь началась ни чем иным, как призывом к покаянию. “Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие” (Мк. 1: 15) - это первое, что сказал Господь, выйдя на проповедь. До этого к покаянию призывал святой Иоанн Предтеча, - и даже крестил в покаяние, т. е. совершал омовение водою в знак очищения от исповеданных ему грехов. Апостольская, т. е. церковная, проповедь также началась с увещевания о покаянии. После сошествия на апостолов Святого Духа, в первой же своей проповеди апостол Петр сказал: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа” (Деян. 2: 38); “Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши” (Деян. 3: 19). В Священном Писании покаяние полагается необходимым условием для обращения к Богу и для спасения. Господь говорит: “Если не покаетесь, все так же погибнете” (Лк. 13: 3). Покаяние радует Бога и угодно Ему: “Так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии” (Лк. 15: 7).

О чем здесь идет речь? Греческое слово “метания” (покаяние), которое стоит в оригинале во всех процитированных отрывках Нового Завета, означает буквально “передумать”, а смысл этого понятия - изменение сознания. Это слово означает нечто большее, чем просто процесс умственной деятельности, здесь имеется в виду намеренное “обращение”, в котором участвуют сердце, воля и сознание; это “изменение образа мыслей, приводящее к изменению поведения”, причем подразумевается здесь именно религиозный аспект - обращение от греха и лжи к Богу, истине и добру. Таким образом, покаяние в собственном смысле слова есть изменение сознания и решительная перемена всей своей жизни, осознание своих грехов и оставление их, обращение к Богу и устроение своей жизни на новых, евангельских началах.

Такое обращение к Богу происходит прежде всего через принятие Таинства Крещения; в наше время многие люди, крещенные в детстве, но не воспитанные, как христиане, заглушившие благодать Крещения нехристианской жизнью, входят в Церковь через Таинство Покаяния. В этом смысле оно называется “вторым Крещением” или “восстановлением, возобновлением Крещения”.

Покаяние как нравственное делание

Но вот мы с вами вошли в Церковь. Как должна теперь строиться наша жизнь? Отринув грех и соединившись с Богом, мы получили от Него в Таинствах благодатные дары, и теперь наша задача - сохранить, возрастить и приумножить их. Для этого мы должны совершать сознательное нравственное усилие над собой. Об этом говорит Господь: “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф. 11: 12). Усилие это должно быть ровным, постоянным, непрекращающимся, чтобы нам постоянно возрастать во Христе, восходить от силы в силу.

Но это идеал. В жизни такое ровное восхождение не часто встречается. Мы немощны, неспособны к такому постоянству, ко всегдашнему внутреннему напряжению; мы стяжали многие греховные привычки, которые чуть ли не срослись с нашей природой. Устроение нашей внешней жизни - совершенно нехристианское, противное благочестивой жизни; да и диавол рядом со своими искушениями. В этих условиях мы часто рассеиваемся, помрачаемся, изнемогаем, ослабеваем - и в итоге допускаем в нашу жизнь грехи. И тут снова открывается нам любовь Божия и принимает нас в Таинстве Покаяния.

О внутреннем покаянном делании

Покаяние (здесь речь идет об акте внутреннего покаяния, не о собственно Таинстве) не есть нечто аморфное, как бы некое смятенное самоукорение души. Не есть оно и некоторая внутренняя истерика. Покаяние имеет свой внутренний чин и порядок, который очень хорошо определяет святитель Феофан Затворник. Вот что он пишет.

Покаяние есть :

1) осознание своего греха пред Богом;

2) укорение себя в этом грехе с полным исповедованием своей вины, без перекладывания ответственности на других людей или на обстоятельства;

3) решимость оставить грех, возненавидеть его, не возвращаться к нему, не давать ему места в себе;

4) молитва к Богу о прощении греха, до умирения духа.

Для, скажем так, “мелких” грехов часто бывает достаточно этого внутреннего покаяния, грехи же существенные требуют уже выноса их на исповедь, потому что сердце не умиряется одним лишь прохождением указанного покаянного внутреннего делания.

Как, когда, как часто исповедовать грехи?

Но вот мы “созрели”, чтобы прийти в храм на исповедь. Сразу перед нами возникают вопросы: в чем и как, когда и как часто нам исповедоваться? Общее правило здесь такое: надо исповедаться тогда, когда есть потребность, и исповедовать то, в чем укоряет совесть, будь то дело, слово, мысль или сердечное расположение. Исповедоваться всегда нужно полно, не утаивая, не смущаясь и не стыдясь ложным стыдом “что обо мне батюшка подумает?” Для батюшки грехи - это не новость, он все это слышал сотни раз. Священник всегда радуется вместе со Христом, когда человек кается в своих грехах, и чувствует к искренно кающемуся христианину любовь, расположение и большое уважение, потому что всегда нужны мужество и воля, чтобы в своих грехах покаяться.

Грехи смертные, если, не дай Бог, мы их допустили, нужно исповедовать как можно скорее, не откладывая покаяние, потому что враг может нагородить множество препятствий, чтобы затянуть наш приход на исповедь, с целью ввергнуть нас в уныние и отчаяние. То же самое - и с первой исповедью. Когда человек хочет вернуться в Церковь через покаяние, как через второе Крещение, он не должен смущаться и под предлогом ложного стыда откладывать исповедь на неопределенное “потом”.

При воцерковлении наше участие в Таинстве Покаяния становится более или менее регулярным. Обычно, по традиции нашей Церкви, оно бывает перед Причастием. Дела, в которых нас укоряет совесть, нам нужно исповедовать всегда; слова - когда они вошли в разряд дел, например, когда мы кого-то словом обидели. Для помыслов бывает достаточно того акта внутреннего покаяния, о котором сказано выше; помысл отошел, и его не надо вспоминать. Но если он вспоминается сам, если он назойлив, не отходит и ранит совесть, то нужно его исповедовать, стараясь при этом проследить его причину.

Грехи нужно называть так, чтобы исповедующий священник понял, о чем идет речь, но в подробности, особенно плотских грехов, входить не нужно. Хорошо испытывать совесть заранее и записать все, потому что человек может на исповеди растеряться, смутиться и что-то забыть.

О некоторых ошибках на исповеди

Необходимо отметить несколько опасностей, которые могут нам встретиться в деле покаяния.

1. Формализация исповеди, когда исповедаться вроде нужно, а вроде и нечего, или когда мы превращаем исповедь в сухой “отчет о проделанной работе”. Здесь нужно помнить, что Таинство Исповеди есть завершение и выражение внутреннего процесса покаяния и имеет свое значение только при его условии. То есть, если мы исповедуемся без душевного покаяния, без прохождения - хоть в малой мере - указанных святителем Феофаном четырех составляющих внутреннего делания, мы подвергаемся опасности профанировать Таинство, и оно может стать нам “в суд или во осуждение”. Если человек ведет внимательную жизнь и следит за чистотой своей совести, то он ежедневно замечает в себе то, что требует очищения.

2. Есть также опасность “подмены” на исповеди, когда человек не видит своих действительных грехов, а вменяет себе грехи мнимые или грехи маловажные считает великими: комара оцеживает, верблюда поглощает, по слову Господа (Мф. 23: 24). Человек может каяться и угрызать себя, например, что съел в пост печенье с непостным ингредиентом - каким-нибудь сухим молоком, или что он не все молитвы из своего правила прочитал, - и при этом не замечать, что он годами отравляет жизнь своим ближним. Сюда же относятся часто встречаемые преуменьшения или преувеличения грехов. Преуменьшение грехов всегда связано с самооправданием. “Ничего особенного не делаю, грехи, как и у всех”, или “ну, все же так живут”. Но очевидно, что греховность нарушения заповедей Божиих ничуть не уменьшается от массовости этих нарушений... Преувеличение грехов проистекает от нежелания или неумения человека правдиво разбираться в своей жизни. “Во всем грешна”, “все обеты Крещения попрал, во всем Богу солгал...” Начинаешь разбираться - оказывается, что все же не “во всем”: поезда под откос не пускали, от Бога не отрекались... Неточность в этом вопросе опасна, ибо она приводит к неправильному взгляду на себя и на отношения с Богом и ближними.

3. Привыкание к исповеди и обесценивание ее: “Ничего, что согрешу, неважно: есть исповедь, покаюсь”. Это манипуляция Таинством, потребительское к нему отношение. Такие “игры” с Богом всегда очень плохо кончаются: Бог строго наказывает человека за такое настроение души. От этого нужно беречься, и всегда быть честным с Богом и со своей совестью.

4. Разочарование в исповеди: “Вот, я годами хожу, каюсь, а страсть не отходит, грехи одни и те же”. Это свидетельство того, что мы не смогли определить свою меру: начитавшись аскетических книжек, мы решили, что за короткое время победим наши грехи и страсти. Но на это нужны десятилетия. Кроме того, Господь может промыслительно оставлять нам некоторые немощи и страсти, чтобы мы смирялись, не уповали на себя, а искали Бога и с терпением взыскивали Его помощи.

Нужно также понимать, что грехи по своей силе бывают разными. Одни настолько вошли в наше естество, что их, подобно ржавчине, нужно долго и старательно очищать. Другие можно сравнить с грязью, в которую мы влезли, сильно запачкались, но после очищения уже больше не влезаем. Третьи, мелкие, подобны пыли, которая постепенно и незаметно собирается. Не будем ее протирать, со временем начнем задыхаться. Наконец, мы же не задаем вопрос: зачем чистить зубы, если они все равно будут грязными. С каждой искренней исповедью сила греха в нас ослабевает, а со временем, он и вовсе исчезает.

Критерий правильности покаяния

Покаянные чувства должны приносить человеку не уныние и отчаяние, не комплекс неполноценности, а благодать Святого Духа. Это не восторги, не экзальтация, не кровяное разгорячение, - благодать Святого Духа свидетельствуется в душе тонким, мирным, радостным, смиренным, тихим, прохладным, истинно духовным чувством, дающим человеку мир, любовь и свободу, - и как бы “собирающим” человека в цельное и гармоничное существо, в то, чем он должен быть по замыслу Божию. Если то, что мы считаем покаянием, приносит нашей душе смущение, тяжесть, чувство вины, внутреннюю истерику, самоедство, - значит, мы покаяние понимаем неправильно.

Покаяние не охватывает всего внутреннего делания, оно - часть его. Покаяние - это не цель духовной жизни, а, пусть и важнейшее, но - средство. Цель же духовной жизни - богообщение, и Покаяние, собственно, и восстанавливает его: вот главное, что совершается в этом Таинстве, и вот его место в духовной жизни.

Что необходимо для того, чтобы наша исповедь была глубокой, чтоб душа почувствовала легкость от сброшенной тяжести грехов? Для этого недостаточно искренности и чувства покаяния. Необходимо тщательным образом пересмотреть свою жизнь, понять, осознать то, в чем нам нужно каяться. Поэтому, когда мы готовимся к исповеди, попробуем сначала увидеть в себе те грехи, в которых нас упрекает совесть, которые лежат на поверхности нашего сознания. А дальше проверим себя согласно тому перечню грехов, который предлагает нам духовная литература. Готовясь к исповеди, не поленитесь взять лист бумаги и записать то, о чем вы должны рассказать священнику. Это поможет вам быть во время исповеди более собранными, не забыть сказать о каких-то грехах из-за волнения или действия лукавого. И священник увидит, что к Таинству Покаяния вы подготовились добросовестно.

Восемь главных страстей, которые растлевают жизнь Человека и всего общества по творениям святителя Игнатия Брянчанинова

1. Чревоугодие

Обжорство, пьянство, несоблюдение постов, тайноедение, лакомство, вообще несдержанность в еде и питье. Чрезмерная любовь к плоти, стремление к комфорту и покою, из-за что возникает самолюбие, от которого - несоблюдение верности Богу, Церкви и людям.

2. Блуд

Блудное разжжение, блудная направленность души и сердца. Принятие нечистых помыслов, рассмотрение их, услаждение ими, задержание в них. Блудные мечтания. Несдержанность чувств - зрения, особенно осязания, в чем дерзость, которая губит все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг, просмотр блудных кинофильмов и телепередач. Малакия (рукоблудие). Блуд (несохранение чистоты до брака), прелюбодеяние (нарушение супружеской верности). Грехи блудные противоестественные.

3. Сребролюбие

Любовь к деньгам и вообще к богатству. Стремление обогатиться. Страх перед старостью, бедностью. Скупость, жадность. Немилосердие к нищим и убогим. Корыстолюбие. Разочарование в Промысле Божьем, упование на свое богатство. Чрезмерное попечение о земном. Любовь к подаркам. Воровство, присвоение чужого, небережливое отношение к чужому имуществу. Разбой. Неуплата или удержание зарплаты работникам.

4. Гнев

Вспыльчивость, раздражительность. Желание мести. Ссоры, пререкание, обиды, избиение, убийство, злопамятство, ненависть, вражда, клевета, нежелание примирения и прощения грехов.

5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, неблагодарение Богу за все, что случается в жизни, малодушие, трусость, нетерпимость, отсутствие самоукорения, сетование на ближнего, ропот, отречение от жизненного креста или попытка сойти с него.

6. Уныние

Безразличие к любому доброму делу, особенно к молитве. Невыполнение домашних и церковных молитв. Невнимательность и поспешность в молитве. Небрежность, неблагоговение в духовных делах. Леность к чтению духовных книг. Апатия, праздность, желание развлечений, сонливость. Частое оставление храма. Избыточное гостевание, пустословие, смехотворство. Кощунство. Забвение своих грехов. Забвение заповедей Христовых. Лишение страха Божия. Ожесточение. Отчаяние.

7. Тщеславие

Стремление к человеческой славе и почестям. Восхваление. Любовь к красивым и дорогим вещам. Самолюбование, чрезмерная забота о своей внешности, одежде, увлечение модой (относительно одежды, мебели, украшения жилья, современной техники, достижений науки, художественных вкусов и тому подобное). Стыд сознаваться в грехах на исповеди, укрывательство их перед священником. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Выставление своего ума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Унижение ближнего. Переменчивость настроения. Попустительство несправедливости. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость

Пренебрежение ближнему. Предпочтение себя всем. Нахальство. Помрачение ума и сердца. Хула. Неверие. Высокомерие. Неповиновение учению Церкви, невыполнение ее законов, хула и клевета на нее. Попустительство своей греховной воле. Увлечение еретической и оккультной литературой. Ложная философия. Сектантство. Атеизм. Невежество. Омертвение души. Сатанизм. Пренебрежение голосом своей совести. Ехидство. Отказ от христианского смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему.

• Следующая: Как правильно причаститься
• Предыдущая:

Слово греческого происхождения «покаяние» неразрывно входит в понятие христианства. Покаяние - воздыхание о грехах и непременное желание не совершать их вновь, такое определенное состояние души, к которому прибавляется искренняя молитва, сокрушение и последующая радость. Но без осознания греховности человеческого естества невозможно принести истинное подводит к необходимости понимания, что же такое грех.

Христианское восприятие греха

Многие святые подвижники неоднократно описывали суть греха, стараясь объяснить его природу и дать конкретное определение. Очевидно, что грех - это отступление от заповедей, данных Богом. Безусловно, грех является добровольным выбором, независимо от тех обстоятельств, в которых он совершается, потому как будучи от рождения абсолютно свободным в действиях, человек может удерживаться от зла и порока или, наоборот, поддаться и в свое сердце, создавая духовную болезнь. Она будет разрастаться и охватывать всю душу, подчиняя через определенную страсть, дурную привычку или наклонность всего человека, отдаляя тем самым от Бога.

Существует ошибочный подход к духовной стороне жизни, при котором выполняется формальное соблюдение определенных заповедей, рассматривающихся лишь как строгие правила. И если внешнее проявление подобной жизни может показаться благочестивым и основанным на серьезных нравственных сваях, то глубокий анализ показывает наличие огромной гордыни, самолюбования, тщеславия, маловерия и других «скрытых» пороков.

Другими словами, человек может не лгать, не грубить, не красть, быть всегда нарочито добрым и отзывчивым, регулярно посещать богослужения и соблюдать посты, но в душе иметь презрение, ненависть и, самое важное, в нем может не найтись места для любви.

Условно грехи можно подразделить на несколько типов: против Бога, против ближнего и против самого себя.

Грехи против Бога

Часто возникает мнение, что любой грех - это противоборство Богу, но при всей неопровержимости данного утверждения следует различать особенные отступления, напрямую задевающие Божественную сущность.

Таковыми являются отсутствие веры, суеверие и маловерие. Иногда происходит формальное посещение храма, без страха или как некий ритуал, что тоже недопустимо в христианстве. ропот, нарушенные обеты, произнесенные сгоряча клятвы, оскверненные иконы, мощи, книги Святого Писания, кресты и просфоры - все подобные действия могут происходить совершенно случайно, но должны привести к мысли о принесении покаяния.

Это важно и для тех прихожан храмов, которые ведут светские беседы во время богослужений, отпускают шутки и разражаются громким смехом, опаздывают на службу и покидают ее раньше окончания без уважительных причин. Недопустимо намеренно утаивать грехи, совершая таинство покаяния, ведь в таком случае грех остается не только нераскаянным, но и приумножает дополнительные. Прямым богоотступничеством можно считать обращение к различным экстрасенсам и подобным людям, увлечение колдовством, магией и примыкание к сектантским вероучениям.

Грехи против ближнего

Одной из основных заповедей является любовь к ближнему. Подразумеваются не только родные и близкие друзья под призывом «возлюбить», Господь имеет в виду любого человека, даже врага, за которого истинный христианин должен находить силы произнести молитву. В современном мире людям крайне тяжело прощать, не злорадствовать и не осуждать. Каждая личность испытывает огромное давление от потоков непрекращающейся негативной информации, пошатнувшихся нравственных ориентиров, среди которых находится место иногда самым непристойным и отвратительным вещам. Человек постоянно в напряжении и в стрессовых ситуациях, на работе, дома, в пути.

Непросто противостоять реалиям, большинство ожесточается, позволяя охладевать сердцу. Вошли в привычку насмешки, оскорбления, рукоприкладство, равнодушие к чужим горестям и бедам, жадность и полное нежелание делиться с нуждающимися, подобные грехи ежедневно совершаются многими христианами и укоренились настолько, что зачастую их уже не замечают. Все чаще люди надевают маску лицемерия и лести, прибегают к корысти, лжи и клевете, обманывают и завидуют, такие отрицательные качества поощряются в наши дни и считаются непременными задатками лидера. Можно также отметить очень тягостный грех, им является добровольное прерывание беременности - аборт.

Грехи против самого себя

Взращивая непомерную любовь к самому себе, человек поощряет очень коварный грех - гордыню. Сама по себе гордыня - это совокупность других пороков, тщеславия, отчаяния, уныния, высокомерия. Душа, втянутая в подобные пороки и качества, разрушается изнутри.

Отодвигая на второй план настоящие обуреваемая бесконечными услаждениями и увлечениями, быстро пресыщается и старается найти нечто большее. Нередко в поисках дополнительных наслаждений человек находит привязанность к наркотическим веществам или алкоголю. Постоянная праздность, лень и тревога лишь о телесном комфорте полностью ослабляют нравственные начала, излишне раскрепощают и создают ощущение главенства тела над душой.

Раскаяние проповедуется во многих дает возможность своим последователям принести истинное покаяние. Души людей, отягощенные дурными поступками и пороками, нуждаются в подобной духовной, неосязаемой помощи. Чинопоследование данного таинства начинается с выноса Креста и Евангелия и выставления их на аналой.

Священник произносит молитвы и тропари, которые настраивают людей, готовящихся исповедоваться, на определенный, очень тонкий лад. Далее исповедник подходит к священнику, происходит личная исповедь, которая является абсолютной тайной, ее разглашение недопустимо.

Священник может задать вопросы или сказать слова напутствия, затем он накрывает голову исповеднику епитрахилью и, прочитав разрешительную молитву, осеняет Далее прихожанин целует Крест и Евангелие. Следует отметить, что покаяние - это важный шаг к Причастию, к которому без исповеди допускают лишь в строго определенных случаях. В каждой конкретной ситуации решение принимает священник и берет на себя всю ответственность.

Архимандрит сравнивал не кающегося человека с тем, который подолгу не смывает материальную грязь с тела. Покаяние - это основа жизни духовной, своеобразный инструмент, с помощью которого достигается очищение души, ее успокоение. Без него невозможно почувствовать близость Бога и искоренить греховные черты и наклонности. Исцеление являет собой длинный и сложный путь. Покаяния никогда не бывает слишком много, потому что человеку всегда есть в чем раскаяться, внимательно всмотревшись в себя, без самооправдания и прочих присущих «уловок», он способен разглядеть нелицеприятные уголки своей души и вынести их на исповедь.

Но, к сожалению, совсем не редкость формальное перечисление грехов при полном отсутствии покаяния и раскаяния.

Такое отношение не сможет принести человеку облегчения. Без испытания стыда и боли, измерения глубины падения оставление греха, и тем более его прощение, невозможно. Очень важно твердо решить для себя бороться, один за другим искореняя пороки и нравственные «дыры». Покаяние должно нести изменение, оно призвано переменить мировоззрение и мировосприятие.

Связь поста и покаяния

Самым подходящим временем для разбора собственных прегрешений и душевных недостатков является пост. Покаяние в грехах и пост ставят одну и ту же задачу перед христианином - очищение души и изменение ее к лучшему. Оба этих понятия следует рассматривать как некое оружие, которое можно использовать для противоборства собственным страстям. Пост призывает к телесному и душевному воздержанию, это время для искренней молитвы, глубокого анализа своего духовного полотна, чтения наставляющих книг и писаний. Время поста можно представить как небольшой подвиг, каждый верующий человек проходит его по очень индивидуальному пути, при абсолютно разном эмоциональном и психологическом фоне и душевном настрое.

Крайне важна рассудительность и понимание, что главным является не отказ от определенного вида пищи, походов в кино и прочих мирских увеселений, а духовная кротость, обращение взора только на внутреннего себя, отказ от осуждения, жестокости, грубости. Когда человек на несколько недель погружается в относительную «тишину», отстранившись по возможности от «мира», он получает время приблизиться к осознанию греха и использовать это понимание для истинного покаяния.

Покаяние в православии

Православный христианин кается исключительно по собственной воле. Его личность осознает греховность натуры, совесть обличает дурные поступки и мысли, но в нем присутствует надежда на милость Бога, он приносит покаяние не как преступник, боящийся лишь наказания, а искренне как сын у отца. Именно как Отца следует воспринимать Бога, этому учит Православная церковь и православное покаяние, хотя очень часто отношение и ощущение Бога останавливаются на видении в Нем строгого и жесткого наказующего судьи. И ввиду такого неправильного подхода покаяние происходит лишь по причине страха страшной расплаты, тогда как раскаяние должно исходить из любви к Богу и желания приблизиться к нему более праведным образом жизни.

Заключение

Покаяние - это, несомненно, понятие религиозное. Но многие трактуют данный вид внутреннего очищения и духовного саморазвития как некую способность вынести тайны сугубо личные на обозрение, подавить себя и уничижить. Следует понимать, что покаяние само по себе имеет полное соответствие с человеческой природой, потому как природа была повреждена и теперь нуждается в регулярном врачевании.

Введение

Таинство Покаяния весьма важна тема, ведь говорить о покаянии это касаться потаённых уголков человеческой души, её отношений к самой себе, к другим людям, с миром в котором она живёт и наконец с самим Богом. И конечно же разговор о покаянии не может не затронуть тему греха и борьбы с ним, а ведь именно в покаяние человек познаёт также и что такое любовь Божия. И так прежде чем перейти к разбору самого таинства важно понять так что же такое грех? Как определяет апостол Иоанн Богослов: «Грех есть беззаконие» (1Ин. 3:4), т.е. нарушение воли Божией и важно правильно понимать, что это значит, ведь ослушаться Господа -- это не пойти против воли начальника. Воля Божия - это не приказ, или законодательный акт, это желание и действие Бога благодаря которому не «рассыпается» всё наше бытие. Если мы всем свои естеством соответствуем воли Бога и творим её, то тем самым мы приобщаемся благу, добру, совершенству и пребываем тем самым в Боге, шествуя к божественной жизни. Если же мы нарушаем волю Божию, то есть нарушаем заповеди Божии, которые открывает нам Священное Писание, то мы идём против установленного Богом порядка мироустройства, то есть разрушаем, портим и извращаем себя самих и мир, который находится вокруг нас. И для того что бы восстановить общение с Богом, чтобы изгладить этот грех из самого бытия, именно для этого и было дано нам Богом таинство Покаяния.

Что такое Покаяние?

Покаяние если рассматривать его как процесс: глубокое раскаяние, сокрушение о грехах, характеризуемое печалью и скорбью, вызванной уязвлением совести, но главное, живым ощущением разлучения с Богом; сопровождаемое твердым желанием очищения, преображения жизни; упованием и надеждой на Господа. В широком смысле под покаянием подразумевается фундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной - к жизни по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу. Покаяние. - URL: https://azbyka.ru/pokayanie (дата обращения 05.03.17)

Если же рассматривать Таинство Покаяния, то как нам свидетельствует катехизис:

Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самими Иисусом Христом. Святитель Филарет Московский Пространный христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. - 66 изд. - М.: Благовест, 2013. В нашем повседневном употреблении это Таинство называется Исповедью. И понятие исповеди очень часто встречается как в Ветхом, так и в Новом Завете, то есть в Священном Писании.

Исповедь и Покаяние

Но одно ли и тоже Покаяние и исповедь? Важно понимать, что исповедь Библейская делится на два типа: исповедание грехов и исповедание своей веры, и подтверждение этому мы видим в самом слове исповедь, ведь в Ветхом Завете используется еврейское слово «yada» одно из значений которого - признавать, признаваться, то есть признаваться в своих грехах, или же признавать, то есть исповедовать веру. А вот как раз исповедание грехов же происходит посредством покаяния, через которое возвращается та чистота, что существовала в человеке до грехопадения и была утрачена из-за грехов. Покаяние - это великая Божия благосклонность к слабому и предрасположенному к падению человечеству. И это Таинство доступное абсолютно всем, является средством, приводящим ко спасению души, которая регулярно впадает во всё новые и новые прегрешения. Искренняя Исповедь дает христианину не только лишь помилование грехов, но и полноту духовного здоровья, восстанавливая чистоту совести и мир в душе человека, при этом ослабляя безнравственные наклонности и влечения тем самым удерживая от новых грехов. То есть посредством этого таинства человек обновляется, и возводится к состоянию, в котором он находился при крещении.

1. Что такое покаяниеГреческое слово μετάνοια (метанойя - «покаяние») означает «перемена ума », «перемена мыслей».

Покаяние, таким образом, это не только сознание своей греховности или простое признание себя недостойным; даже не только сокрушение и сожаление о допущенных падениях и слабостях, и не только раскаяние (хотя все эти моменты должны входить в покаяние), - но оно есть еще и воля к исправлению , желание и твердое намерение, решимость бороться с дурными склонностями, грехом и страстями.

Это состояние души соединяется с прошением помощи Божией для борьбы с грехом. При таком сердечном, искреннем покаянии в раскрытую Богу душу входит благодатное врачевство, не допускающее, чтобы душа снова погрузилась в грязь греха.

Св. Николай Сербский:

Сказал Господь: «покайтесь, и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:14). Настоящее покаяние это не просто сожаление о совершенных грехах, но полное обращение своей души от тьмы к свету, от земли к небу, от себя к Богу. (Сто слов о любви к истине)

Св. Иоанн Златоуст объясняет, в чём должно состоять истинное покаяние:

"Покаяние имеет великую силу; оно может человека, сильно погрузившегося во грехи, если он захочет, освободить от бремени грехов … хотя бы он достиг самой глубины зла. Это можно видеть из многих мест (Писания). … только мы должны при ступить к покаянию.

В чем же состоят врачество покаяния и как оно употребляется? Во-первых, (оно состоит) из сознания своих грехов и исповедания их . " Но я открыл Тебе грех мой", - говорит (пророк), - "и не скрыл беззакония моего"; и еще: "я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего" (Пс. 31:5); и еще: "припомни Мне; станем судиться; говори ты, чтоб оправдаться" (Ис. 43:26); и еще: "праведный самого себя обвиняет в первых словах" (Притч. 18:17). Во-вторых, (покаяние состоит) из великого смиренномудрия ; оно есть как бы золотая цепь, которая, если взять ее за начало, следует вся. Так точно, если ты будешь исповедывать грехи, как должно исповедывать, то душа смирится, потому что совесть, терзая ее, делает смиренною. Со смиренномудрием должно соединять и нечто другое, чтобы оно было таково, о каком молился блаженный Давид, когда говорил: "Сердце чистое сотвори во мне, Боже" (Пс. 50:12); и еще: "сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс. 50:19). Сокрушенное сердце не возмущается, не оскорбляет, но всегда готово терпеть страдания, а само не восстает. В том и состоит сокрушение сердца, когда оно, хотя само бывает оскорбляемо, хотя терпит зло, остается спокойным и не возбуждается к мщению. После смиренномудрия нужны напряженные молитвы и обильные слезы днем и ночью. "Каждую ночь омываю", - говорит (пророк), - "ложе мое, слезами моими омочаю постель мою" (Пс. 6:7); и еще: "Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами" (Пс. 101:10). А после столь усильных молитв нужно великое милосердие . Оно в особенности делает сильным врачество покаяния".

Св. Феофан Затворник объясняет, почему необходимо нам покаяние:

"Что особенно делает необходимым таинство покаяния, так это, с одной стороны, свойство греха, а с другой - свойство нашей совести. Когда мы грешим, то думаем, что не только вне нас, но и в нас самих не остается следов греха. Между тем, он оставляет глубокие следы и в нас, и вне нас - на всем, что нас окружает, и особенно на небе, в определениях Божественного правосудия. В час греха решается там, чем стал согрешивший: в книге живота он внесен в список осужденных - и стал связан на небе. Божественная благодать не низойдет в него, пока на небе не изгладится он из списка осужденных, пока там не получит он разрешения. Но Богу угодно было небесное разрешение - небесное изглажение из списка осужденных поставить в зависимость от разрешения связанных грехами на земле. Итак, прими Таинство покаяния, чтобы сподобиться всестороннего разрешения и открыть в себя вход духу благодати. … Поди же исповедуйся - и получишь от Бога объявление о прощении…

Да не смущают же тебя находящие стыд и страх - они твоего ради блага сопряжены с этим таинством. Перегоревши в них, больше окрепнешь нравственно. Горел уже ты не раз в огне раскаяния - погори и еще. Тогда один горел ты пред Богом и совестию, а теперь погори при свидетеле, от Бога поставленном, во свидетельство искренности того уединенного горения, а может быть, в восполнение неполноты его. Будет суд и на нем стыд и страх отчаянные. Стыд и страх на исповеди искупают стыд и страх тогдашние. Не хочешь тех, перейди эти. Притом всегда так бывает, что по мере тревоги, какую проходит исповедающийся, избыточествуют в нем и утешения по исповеди. Вот где Спаситель воистину являет Себя Успокоителем труждающихся и обремененных! Искренно покаявшийся и исповедавшийся опытно сердцем ведает сию истину, а не верою одною приемлет.

В повести о блаженной Феодоре, проходившей мытарства, говорится, что злые обвинители ее не находили в хартиях своих записанными те грехи, в которых она исповедовалась. Ангелы потом объяснили ей, что исповедь изглаждает грех из всех мест, где он обозначается . Ни в книге совестной, ни в книге животной, ни у этих злых губителей не числится уже он за тем человеком - исповедь изгладила эти записи. Извергни же без утайки все, тяготящее тебя. Предел, до которого надо довести открывание своих грехов, тот, чтобы духовный отец возымел о тебе точное понятие, чтобы он представлял тебя таким, каков ты есть, и, разрешая, разрешал именно тебя, а не другого, чтобы, когда скажет он: «Прости и разреши кающегося, о нихже содела согрешениях», - в тебе не оставалось ничего, что не подходило бы под эти слова".

Св. Феофан Затворник пишет о том, как надо каяться, едва мы увидим в себе греховный помысел:

"…Мало сказать, надо пожалеть, сокрушиться и со страхом, как на суде, исповедать Господу греховный помысл. Так и во всяком случае. В сем непрестанное раскаяние, которое есть главное дело внимающих себе. Когда нападают недобрые помыслы, надобно отвращать от них око ума и, обращаясь к Господу, именем Его гнать их. Но когда помысл пошевелит сердце, и сие лукавое мало-мало усладится им, тогда надобно бранить себя и умолять Господа о помиловании, и бить себя до тех пор, пока в сердце родится противоположное чувство; например, вместо осуждения возвеличание другого или, по крайней мере, сердечное чувство почтения к нему".

Преподобный Марк Подвижник так учит воспитывать в себе покаянное чувство:

"Пусть всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждениях к покаянию".

Тот, кто истинно кается, может получить разрешение всех своих грехов, потому что нет такого греха, который превысил бы милосердие Божие.

Покаяние должно быть в нас не только тогда, когда мы готовимся к исповеди или приходим к духовнику, но святые отцы учат, что каяться в грехе надо не откладывая - сразу же, как только мы осознаем свой грех.

Преп. Макарий Оптинский:

"Покаяние, говорю, не тогда только, когда придешь к духовнику на исповедь, но имей всегдашний залог оного в сердце своем, памятуя грехи свои, о которых ты кратко воспомянул; чувствуя, кого ты оными оскорбил, удобнее востягнешься <избежишь> от повторения оных".

Старец Иосиф Ватопедский :

«Суть же покаяния и последующего исцеления, которого так жаждет человек – в подъятии на себя многих трудов, духовных и физических.
Исповедь – первый элемент покаяния. Значение ее усматриваем в притче о блудном сыне: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! согрешил я против неба и пред тобою. И уже недостоин называться сыном твоим» (Лк. 15, 18).
Словом «встану» он показывает свое исправление прежнего падения, разрыв с беззаконно сделанным им ранее выбором и содеянным грехом. Признанием «согрешил» – просит прощения. Следующий элемент действительного покаяния – смирение, повергающее неразумное начало, в котором находит себе прибежище эгоизм и высокомерие заблудшего. «И уже недостоин называться сыном твоим!» Добровольное признание того, что нет больше этой связи с отцом – необходимое доказательство осознания своего проступка и действенное возвращение человека в его естественное состояние.
Без исповеди покаяние невозможно, как и исповедь без покаяния. Это, безусловно, два нераздельных средства ко спасению».

Старец Паисий Святогорец :

«Настоящее покаяние - осознать свои прегрешения, испытать за них боль, попросить у Бога прощения и после этого поисповедоваться. Таким образом к человеку придет божественное утешение. Поэтому я всегда рекомендую людям покаяние и исповедь. Одну только исповедь я не рекомендую никогда».

Священник Павел Гумеров пишет о покаянии:

"Покаяние, без сомнения, является основой духовной жизни . Об этом свидетельствует Евангелие. Предтеча и Креститель Господень Иоанн начал свою проповедь словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное » (Мф. 3, 2). Точно с таким же призывом выходит на общественное служение Господь наш Иисус Христос (см.: Мф. 4, 17). Без покаяния невозможно приблизиться к Богу и победить свои греховные наклонности. Господь дал нам великий дар – исповедь, в которой мы разрешаемся от наших грехов, ибо священник наделен от Бога властью «вязать и решить» грехи человеческие".

"В исповеди кающемуся дается не только прощение грехов, но и подается благодать и помощь Божия на борьбу с грехом. Поэтому исправление своей жизни мы начинаем с исповеди".

"Нередко можно слышать такое утверждение: «Как у вас, верующих, все легко: согрешил, потом покаялся – и Бог все простил». В Пафнутьевом Боровском монастыре был в советское время музей, и вот после осмотра посетителями монастыря и музея экскурсовод ставил пластинку с песней «Жило двенадцать разбойников» в исполнении Ф.И. Шаляпина. Федор Иванович своим бархатным басом выводил:

«Бросил своих он товарищей,
Бросил набеги творить,
Сам Кудеяр в монастырь пошел,
Богу и людям служить».

После прослушивания записи экскурсовод говорил примерно следующее: «Вот чему учит Церковь: греши, воруй, разбойничай – все равно потом можешь покаяться». Такая вот неожиданная трактовка известной песни. Так ли это? Действительно, есть люди, которые воспринимают таинство исповеди именно так. Как некую духовную моечную, душевую. Можно жить в грязи и не бояться: все равно потом все отмоется в душе. «Грязь не сало: потер – и отстало». Думаю, такая «исповедь» пользы не принесет. Человек будет подходить к таинству не во спасение, а в суд и осуждение. И формально «поисповедавшись», разрешения грехов от Бога он не получит. Не все так просто. Грех, страсть наносит душе большой вред, и даже принеся покаяние, человек несет последствия своего греха . Так у больного, переболевшего оспой, остаются на теле шрамы. Недостаточно просто исповедовать грех, нужно приложить усилия к тому, чтобы победить наклонность ко греху в своей душе . Так врач удаляет раковую опухоль и назначает курс химиотерапии, чтобы победить болезнь, не допустить рецидива. Конечно, не просто сразу оставить страсть. Но кающийся не должен лицемерить: «Покаюсь, и дальше буду грешить». Человек должен приложить все силы, чтобы встать на путь исправления, более не возвращаться ко греху. Просить у Бога помощи для борьбы со страстями: «Помоги мне, Господи, яко немощен есмь». Христианин должен сжигать за собой мосты, которые ведут обратно к греховной жизни. Покаяние по-гречески метаноия, что переводится как «изменение».

Для чего мы каемся, если Господь и так знает все наши грехи? Да, знает, но ждет от нас признания их. Приведу пример. Ребенок залез в буфет и съел все конфеты. Отец прекрасно понимает, кто это сделал, но ждет, когда сын сам придет и попросит прощения. И, конечно, в этот момент также ждет, что сын обещает постараться больше так никогда не делать.

Исповедь, конечно, должна быть частной, а не общей . Я имею в виду практику, когда священник читает список грехов, а потом просто накрывает исповедника епитрахилью. Слава Богу, храмов, где так делают, осталось очень мало. «Общая исповедь» стала почти повсеместным явлением в советское время, когда осталось очень мало действующих храмов и по воскресным и праздничным дням, а также постами они были переполнены молящимися. Исповедовать всех желающих тогда было просто нереально. Проводить исповедь после вечерней службы тоже почти нигде не разрешалось. Один старый священник, прослуживший в храме более 50 лет, рассказал мне, что Великим постом батюшкам приходилось ходить по рядам исповедующихся, чтобы только успеть накрыть каждого епитрахилью. Конечно, такая «исповедь» – явление ненормальное, и пользы, очищения душе она не приносит.

Конечно, иногда бывает очень непросто, стыдно открывать свои греховные раны, но именно так мы избавляемся от наших греховных навыков – преодолевая стыд, вырывая их, как сорняк, из своей души . Без исповеди, без очищения от грехов и страстей невозможно с ними бороться. Сначала нужно их увидеть, вырвать, а потом сделать все, чтобы они не выросли вновь в нашей душе.

Невидение своих грехов – признак духовной болезни . Почему подвижники видели грехи свои бесчисленные, как песок морской? Все просто: они приближались к источнику света – к Богу и начинали замечать такие тайные места своей души, которые мы просто не замечаем. Они наблюдали свою душу в ее истинном состоянии. Довольно известный пример: допустим, в комнате грязно и не убрано, но сейчас ночь, и все скрыто полумраком. Кажется, что все более-менее нормально. Но вот забрезжил в окошко рассвет, в комнату проник первый лучик солнца, осветил ее половину. И мы начинаем замечать беспорядок. Дальше – больше, и когда солнце освещает уже всю комнату, грязь и разбросанные вещи видны повсюду. Чем ближе к Богу, тем виднее грехи.

К авве Дорофею пришел один знатный горожанин маленького города Газы, и авва спросил его: «Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?». Тот ответил: «Считаю себя за великого и первого в городе». Тогда преподобный снова спросил его: «Если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?». Человек тот ответил: «За последнего из тамошних вельмож». – «Если же ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?». – «Там буду считать себя за одного из простолюдинов». – «Если же пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты будешь считать себя?» И тот человек ответил: «Почти за нищего». Тогда авва сказал ему: «Вот так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными»".

2. Покаяние имеет начало, но не имеет конца, оно длится всю жизнь

Преп. Антоний Великий:

Когда Господь отпускает нам грехи наши, мы не должны отпускать себе самим; но - всегда помнить о них чрез возобновление раскаяния в них.

Преп. Петр Дамаскин:

Тогда ум начинает видеть свои согрешения – как песок морской, и это есть начало просвещения души и знак ее здоровья . И просто: душа делается сокрушенною и сердце смиренным, и считает себя поистине ниже всех…

Старец Паисий Святогорец говорит:

"Для человека подвизающегося покаяние - бесконечное рукоделие . Когда кто-то умирает, то его оплакивают, закапывают в землю, а потом забывают... Но о наших грехах мы будем плакать постоянно - покуда не умрем. Однако будем совершать это делание с рассуждением и надеждой на Христа, Который претерпел Распятие для того, чтобы нас духовно воскресить".

История Церкви знает множество примеров покаяния, среди них благоразумный разбойник, который покаянием и исповеданием на кресте первым вошёл в рай, апостол Пётр, всю жизнь при ночном крике петуха проливавший покаянные слёзы о своём отречении от Христа, преподобная Мария Египетская, которую покаяние превратило из блудницы в великую святую.

Если мы снова впали в грех, в котором каялись , надо не отчаиваться, но исправляться и прибегать к Богу с покаянием:

Преп. Иоанн Карпафский:

Всеми силами крепись не падать. Если же случиться пасть, скорее вставай и стой опять в добром подвиге. Хотя бы многократно случилось с тобою первое, - по отступлению благодати, - многократно будет у тебя и второе, то есть восстание. Так до конца жизни твоей.

Древний патерик повествует:

Брат сказал авве Сисою : «Авва! Что делать мне? Я пал». Старец отвечал: «Встань». Брат сказал: «Я встал и опять пал». Старец отвечал: «Снова встань». Брат: «Доколе же мне вставать и па­дать?» Старец: «До кончины твоей».

Сказал старец: «Если впадешь в грех и обратишься от него, приступив к плачу и покаянию, смотри не прекращай плакать и стенать ко Господу до самой своей смерти. А иначе вновь попадешь в ту же яму. Ведь для души скорбь по Богу - это узда: она удерживает от падения».

Преподобный Никодим Святогорец пишет, что помысел памяти о совершённых грехах должен быть не не мучающим, но отрезвляющим и исполненным благодарения Богу:

"Не забывать, но всегда помнить содеянные тобою грехи. Так повелевает тебе Бог через Исаию: «Аз есмь заглаждаяй беззакония твоя Мене ради и грехи твоя, и не помяну. Ты же помяни, и да судимся». Делай же это, то есть помни грехи твои не для того, чтобы мучить свой помысл, – говорит тебе божественный Златоуст, – но чтобы учить свою душу не буйствовать в страстях и не впадать вновь в то же самое. Чтобы познавать с помощью воспоминания великую благодать, полученную тобою от Бога, простившего тебе столько грехов. Как и Павел всегда вспоминал о том, что гнал Церковь, для того чтобы показать величие благодати Божией, согласно тому же Златоусту. Чтобы сокрушить сердце свое и привести в умиление душу свою, согласно Златоусту, говорящему: «Вспомни грехи по отдельности: это не малое мучение для души; если кто-то пришёл в умиление, то он знает, что это более всего мучает душу; если у кого-то появилась память о грехах, то он знает происходящую отсюда боль»".

Авва Пафнутий даже советует не мучить души терзающими воспоминаниями о смертных грехах, так как воспоминание их, когда душа уже получила от Бога исцеление от них, может нанести человеку духовные раны:

«Простительных грехов нельзя нам забывать, а только смертных не вспоминать
Впрочем, таким образом забывать нужно только смертные грехи; расположение к ним и покаяние за них прекращается добродетельной жизнью. Что же касается малозначительных грехов, в которые и праведник семь раз в день впадает (Притч. 24, 16), то покаяние за них никогда не должно прекращаться; ибо мы каждодневно волею или неволею делаем их то по неведению, то по забвению, в мысли и в слове, то по обольщению, то по неизбежному увлечению или по немощи плоти. О таких грехах говорит Давид, умоляя Господа очистить и простить: кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня (Пс. 18, 13), и апостол Павел: не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7, 15, 24). Мы подвергаемся им с такой легкостью, что, несмотря ни на какую осторожность, не можем совершенно избежать их. О них любимый ученик Христов так говорит: если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя (1 Ин. 1, 8). Поэтому желающему достигнуть высшего совершенства не много будет пользы довести покаяние до конца, т. е. удерживаться от непозволенных дел, если не будет неутомимо упражняться в тех добродетелях, которые служат доказательством удовлетворения за грехи. Ибо недостаточно воздерживаться от гнусных пороков, противных Богу, если не будет чистой, совершенной и богоугодной ревности к добродетели».

3. Покаяние может выражаться по-разному

Покаяние может выражаться по-разному , но при этом быть равноценно перед Богом, о чём говорит Древний патерик :

"Два брата, будучи побеждены блудной похотью, пошли и взяли с собою женщин. После же стали говорить друг другу: что пользы для нас в том, что мы, оставив ангельский чин, пали в эту нечистоту, и потом должны будем идти в огонь и мучение? Пойдем опять в пустыню. Пришедши в нее, они просили отцов назначить им покаяние, исповедав им то, что они сделали. Старцы заключили их на год, и обоим поровну давались хлеб и вода. Братья были одинаковы по виду. Когда исполнилось время покаяния, они вышли из заключения, - и отцы увидели одного из них печальным и совершенно бледным, а другого - с веселым и светлым лицом, - и подивились сему, ибо братья принимали пищу поровну. Посему спросили они печального брата: какими мыслями ты был занят в келье своей? - Я думал, отвечал он, о том зле, которое я сделал, и о муке, в которую я должен идти, - и от страха «прилепе кость моя плоти моей» (Пс. 101, 6). Спросили и другого: а ты о чем размышлял в келье своей? Он отвечал: я благодарил Бога за то, что Он исторг меня от нечистоты мира сего и от будущего мучения, и возвратил меня к этому ангельскому житию, - и помня о Боге, я радовался. Старцы сказали: покаяние того и другого равно перед Богом".

4. Тот, кто сознательно совершает грех, откладывая исправление и покаяние, грешит против Святого Духа и может умереть без покаяния

Священник Константин Островский пишет, что нельзя «отлагать покаяние, говорить: покаюсь еще? Вместо этого, сказать тогда же, как согрешила: Господи, помилуй мя падшую .

Это общее правило для всех христиан. Как только согрешили, должны сразу каяться. Ни в коем случае нельзя отчаиваться и нельзя легкомысленно откладывать покаяние. В Отечнике есть замечательный, хотя на первый взгляд и странный рассказ. Некий монах пошел на реку за водой и там впал в блуд. Когда возвращался назад, к нему приступили бесы, которые стали внушать ему: "Ты согрешил, ты погубил свою душу". А он им ответил: "Я не согрешил". Пришел в свою келью и предался обычному молитвенному деланию. Что тут поучительного? Человек впал в тягчайший, смертный грех, но поскольку не позволил себе отчаяться, а сразу покаялся, вернулся к прежним душеспасительным занятиям, то и был прощен.

Очень многие люди, обычно нецерковные, думают, что вот я пока поживу всласть, потешусь, а как-нибудь потом покаюсь. Это враг внушает такие мысли, не дает вспомнить о смерти, что она может прийти в любой момент, даже сейчас, когда вы читаете эти строки. А за гробом покаяние невозможно. А что дальше? Страшный суд и скорее всего, памятуя о наших нераскаянных грехах, вечная мука.

…Мысли отложить покаяние на потом вынуждают Бога наказывать человека , чтобы хоть как-то пробудить его от житейского сна, напомнить о вечности. А иногда случается самое страшное - смерть без покаяния. Так что нужно всегда каяться сразу, как только мы опомнились».

Преп. Никон Оптинский:

Старайтесь иметь душевную и телесную чистоту, старайтесь после исповеди уже не грешить сознательно, произвольно не грешить в надежде на покаяние, так как, по учению Святой Православной Церкви, если кто грешит в надежде на покаяние, тот повинен в хуле на Духа Святого.

К нам, духовникам, приходят люди, больные душою, каяться в своих грехах, но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо любимым своим грехом. Это нежелание оставить грех, эта тайная любовь ко греху и делает то, что не получается у человека искреннего покаяния, а потому и не получается и исцеления души . Каким человек был до исповеди, таким оставался во время исповеди, таким продолжает оставаться и после исповеди. Не должно быть так.

Протоиерей Валентин Мордасов:

Кто грешит в надежде на покаяние, тот виновен в хуле на Духа Святого . Сознательно согрешать с безрассудной надеждой на благодать Божию и думать: «Ничего, покаюсь» - это хула на Духа Святого. Одно дело - грешить бесстрашно, сознательно и не каяться, а другое дело, когда человек не хочет грешить, плачет, кается, просит прощения, но, по немощи человеческой, согрешает. Человеку свойственно согрешать, падать, и не должно унывать и приходить в чрезмерную печаль, если придется согрешить; но бесам свойственно уводить человека от покаяния, поэтому необходимо каяться.

Преп. Иосиф Оптинский:

Покаяние тогда истинно, когда после него все усиленно будешь стараться уже жить как должно, а без этого оно мало действительно, если каешься лишь бы проговорить о грехах, а жить по старому.

Надо всеми силами бегать и удаляться греха, ибо если мы будем сами по своему нерадению впадать в грехи, то заслужим только большее осуждение. А в случающихся невольно или по нашей немощи да будем очищаться покаянием.

Святитель Василий Великий:

Приступи, грешник, проси милости у Бога, прощающего грехи. Не отлагай покаяния, ибо не знаешь, когда настигнет тебя ангел смерти и возьмет у тебя жизнь.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Не будем отлагать врачевания нашего день на день, чтоб не подкралась неожиданно смерть, не восхитила нас внезапно , чтоб мы не оказались неспособными к вступлению в селения некончающегося покоя и праздника, чтоб не были ввергнуты, как непотребные плевелы, в пламень адский, вечно жгущий и никогда несожигающий. Врачевание застарелых недугов совершается не так скоро и не так удобно, как то представляет себе неведение. Не без причины милосердие Божие дарует нам время на покаяние ; не без причины все святые умоляли Бога о даровании им времени на покаяние. Нужно время для изглаждения впечатлений греховных; нужно время, чтоб запечатлеться впечатлениями Святого Духа; нужно время для очищения себя от скверны; нужно время, чтоб облечься в ризы добродетелей , украситься боголюбезными качествами, которыми украшены все небожители.

Преп. Варсонофий Оптинский рассказывает о страшной смерти грешника, откладывавшего покаяние до смертного часа:

Вот какой был случай у вас, в Петербурге. Жил на Сергиевской улице очень богатый купец. Вся жизнь его была сплошная свадьба, и, в продолжение 17 лет, не приобщался он Св. Тайнам. Вдруг, он почувствовал приближение смерти, и испугался. Тотчас же, послал своего слугу к священнику сказать, чтобы он пришел приобщить больного. Когда батюшка пришел и позвонил, то открыл ему дверь сам хозяин. Батюшка знал о его безумной жизни, разгневался и сказал, зачем он так насмехается над Св. Дарами, и хотел уходить. Тогда купец со слезами на глазах стал умолять батюшку зайти к нему грешному и исповедать его, т. к. он чувствует приближение смерти. Батюшка, наконец, уступил его просьбе, и он с великим сокрушением в сердце, рассказал ему всю свою жизнь. Батюшка дал ему разрешение грехов и хотел его приобщить, но тут произошло нечто необычайное: вдруг рот у купца сжался, и купец не мог его открыть, как он ни силился. Тогда он схватил долото и молоток и стал выбивать себе зубы, но рот сомкнулся окончательно. Мало по малу силы его ослабели и он скончался. Так Господь дал ему возможность очиститься от грехов, может быть за молитвы матери, но не соединился с ним.

Протоиерей Евгений Попиченко:

Есть такое сравнение: человеческие грехи подобны песчинке в океане Божественной любви. Но по мысли многих святых, лучше грешить и каяться, чем не грешить и не каяться. Это, конечно, не значит, что есть санкция на грех: «Грешите сколько угодно, лишь бы вы потом покаялись». Многие как раз думают, что их время для покаяния пока не наступило, они еще хотят пожить, а уж потом придет время, и можно будет начать церковную жизнь. Это очень опасное заблуждение, потому что такое время не придет: если сейчас человек не реагирует на призыв Божий, то с каждым новым грехом его сердце будет становиться все мертвее и мертвее. И соответственно, он потеряет способность к сердечному сокрушению.

Священник Павел Гумеров :

Святые отцы называют исповедь вторым крещением – крещением слезами. Как и в крещении, нам дается дар – прощение грехов, и нам нужно ценить этот дар. Не нужно откладывать исповедь на потом. Исповедоваться надо чаще и подробно. Неизвестно, сколько нам Господь дал времени на покаяние. Каждую исповедь нужно воспринимать как последнюю, ибо никто не знает, в какой день и час Бог призовет нас к Себе.

5. После смерти нет покаяния

Святые отцы следом за Словом Божиим единогласно учат, что время, данное нам для покаяния и исправления нашей души - эта, временная наша жизнь . После смерти человека ждёт суд Божий и воздаяние за то, что он сделал в этой жизни.

Человекам положено однажды умереть, а потом суд.
(Евр. 9, 27)

Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет:
сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную.
(Гал. 6, 7-8)

Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.
(2 Кор. 6, 1-2)

Сотворите же достойный плод покаяния.
(Мф. 3, 8)

Если не покаетесь, все также погибнете.
(Лк. 13, 3).

По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его.
(Римл. 2, 5-8)

Св. прав. Иоанн Кронштадтский:

Страшная истина. Нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям (грех не может не мучить). Чем доказать это? Это с очевидностью доказывается настоящим состоянием некоторых грешников и свойством самого греха - держать человека в плену своем и заграждать ему все исходы. Кто не знает, как трудно без особенной благодати Божией обратиться грешнику с любимого им пути греха на путь добродетели! Как глубоко грех пускает в сердце грешника и во всем существе его корни свои, как он дает грешнику свое зрение, которое видит вещи совсем иначе, чем как они есть в существе своем, представляясь ему в каком-то обаятельном виде. Потому мы видим, что грешники весьма часто и не думают о своем обращении и не считают себя великими грешниками, потому что самолюбие и гордость ослепляют им глаза; если же почитают себя грешниками, то предаются адскому отчаянию, которое разливает глубокий мрак в их уме и сильно ожесточает их сердце. Если бы не благодать Божия, кто бы из грешников обратился к Богу, так как свойство греха - омрачать нас, связывать нас по рукам и по ногам. Но время и место для действия благодати - только здесь: после смерти - только молитвы Церкви и то на раскаянных грешников могут действовать, на тех, у которых есть приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которому может привиться благодать Божия или благодатные молитвы Церкви. Нераскаянные грешники - несомненные сыны погибели . Что говорит мне опыт, когда я бываю в плену греха? Я целый день иногда только мучаюсь и не могу обратиться всем сердцем, потому что грех ожесточает меня, делая для меня недоступным Божие помилование: я горю в огне и добровольно остаюсь в нем, потому что грех связал мне силы и я - как закованный в цепи внутренно - не могу обратиться к Богу, пока Бог, видя мое бессилие и мое смирение, и мои слезы, не умилосердится надо мною и не пошлет мне благодать Свою! Недаром человек, преданный грехам, называется связанным пленицами грехопадений [ср. 2 Пет. 2, 4].

Св. Василий Великий:

Никтоже... да льстит суетными словесы (Еф. 5, 6), ибо внезапу нападет на тебя всегубительство (1Фес. 5, 3), и постигнет переворот, подобно буре. Приидет грозный Ангел, насильно поведет и повлечет дýшу твою, связанную грехами, часто обращающуюся к тому, что оставляет здесь, и рыдающую безгласно; потому что уже сомкнулось орудие плача. О, сколько будешь ты терзать сам себя! Как возстенешь, без пользы раскаиваясь в своих начинаниях, когда увидишь светлость праведников при торжественном раздаянии даров и унылость грешных в самой глубокой тьме! Что скажешь тогда в сердечной своей муке? Увы мне, что не сверг я с себя тяжкого бремени греха, когда так легко было сложить... Теперь же за временное наслаждение греха бессмерто мучусь, за удовольствие плоти предан огню.

Св. Иоанн Златоуст:

Только скончавшиеся в вере могут получить помилование у Бога по молитвам и литургийным приношениям Церкви, а что касается не заслуживающих помилования грешников, а также оглашенных, то они могут получить лишь некоторое облегчение, по частым, совершаемым в память их, молитвам, более же всего милостыням.

Преподобные Варсануфий и Иоанн:

Не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнешь (Гал. 6, 7). По исходе отсюда, никому нельзя уже преуспеть. ...Брат, здесь делание, - там воздаяние, здесь подвиг, - там венцы.
...Слова же: "не изыдет оттуду, дондеже воздаст последний кодрант" (Мф. 5, 26), сказал Господь, означая, что мучение их будет вечно: ибо как может человек там воздать? Если бедный должник будет заключен в темницу и правитель повелит не освобождать его, пока он не заплатит всего долга, то можно ли думать, что он непременно освободится? Вовсе нет! Не заблуждайся, как безумный. Там никто не преуспевает; но что кто имеет, то имеет отсюда: доброе ли это будет, или гнилое, или усладительное. Оставь наконец пустословие и не следуй демонам и их учению. Ибо они вдруг уловляют и вдруг низлагают. Итак, смирись перед Богом, плача о грехах своих и рыдая о страстях.

«Падение для ангелов то же, что смерть для людей. Ибо после падения для них нет покаяния, как и для людей оно невозможно после смерти», пишет преп. Иоанн Дамаскин.

Преп. Иоанн Дамаскин пишет о свойстве вечности:

"А вечная жизнь и вечное мучение обозначают нескончаемость будущего века. Ибо время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или лучше - тогда будет один невечерний день; так как Солнце правды ясно будет светить праведным, а для грешных настанет глубокая нескончаемая ночь. Поэтому, каким образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?"

Св. Григорий Палама:

Где прияла начало истинная смерть - причина и содетель временной и вечной смерти для души и тела? Не в месте ли жизни? По этой причине - увы! - человек немедленно был осужден и изгнан из рая Божия, как стяжавший жизнь, сопряженную смерти, неприличную для Божественного рая. Так и наоборот, истинная жизнь, причина бессмертной истинной жизни для души и тела, должна иметь свое начало здесь, в месте смерти. Нестарающийся здесь стяжать в душе этой жизни да не обольщает себя тщетною надеждой, что получит ее там; да не уповает там на человеколюбие Божие. Там - время воздаяния и отмщения, а не милосердия и человеколюбия, время откровения ярости, гнева и правосудия Божия, время показания крепкой и высокой руки, движимой для мучения непокорных. Горе впадшему в руце Бога Живаго! (Евр.10:31) Горе узнающему там ярость Господню, не наученному здесь страхом Божиим познанию державы гнева Его, непредобручившему делами человеколюбия Его, на что дано настоящее время. Даруя место покаянию, Бог попустил нам земную жизнь.

Св. Игнатий (Брянчанинов) :

Христиане, одни православные христиане, и притом проведшие земную жизнь благочестиво или очистившие себя от грехов искренним раскаянием, исповедью пред отцом духовным и исправлением себя, наследуют вместе с светлыми Ангелами вечное блаженство. Напротив того, нечестивые, т.е. неверующие во Христа, злочестивые, т.е. еретики, и те из православных христиан, которые проводили жизнь в грехах или впали в какой-либо смертный грех и не уврачевали себя покаянием, наследуют вечное мучение вместе с падшими ангелами. Патриархи Восточно-Кафолической Церкви в послании своем говорят: "Души людей, впавших в смертные грехи, и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящею жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния, каковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение сердечное, утешение бедных и выражение делами любви к Богу и ближним, что все Кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным, - души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они по бесконечной благости, чрез молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою Бескровной Жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных, вообще же за всех повседневно приносит Кафолическая Апостольская Церковь.

Св. Феофан Затворник:

"Вот ныне или завтра придет смерть, и покончит все наше и запечатлеет собою участь нашу навсегда, ибо после смерти нет покаяния. В чем застанет нас смерть, в том предстанем мы и на суд.

Уж не питаете ли вы такого чаяния, - чтоб Бог державною властию простил грешников и ввел их в рай. Прошу вас рассудить, пригоже ли это и гожи ли такие лица для рая? - Грех ведь не есть что-либо внешнее, а внутреннее и внутрь проходящее. Когда грешит кто, грех весь состав его извращает, оскверняет и омрачает. Если простить грешника внешним приговором, а внутри его всё оставить, как было, не вычистив, то он и после прощения такого останется весь скверен и мрачен. Таков будет и тот, кого бы Бог простил державною Своею властию, без внутреннего его очищения. Вообразите, что входит такой - нечистый и мрачный - в рай. Что это будет? Ефиоп среди убелённых. Пристало ли?

Закон жизни таков, что коль скоро кто положит здесь семя покаяния, хоть бы то при последнем издыхании, то уж не погибнет. Семя сие возрастёт и плод принесёт - спасение вечное. А коль скоро кто здесь не положит семени покаяния и перейдёт туда с духом нераскаянного упорства во грехах, то и там навеки останется с тем же духом, и плод от него вовеки будет пожинать по роду его, Божие вечное отвержение".

Преп. Варсонофий Оптинский :

"В настоящее время не только среди мирян, но и среди молодого духовенства начинает распространяться такое убеждение: будто бы вечные муки несовместимы с беспредельным милосердием Божиим, следовательно, муки не вечны. Такое заблуждение происходит от непонимания дела. Вечные муки и вечное блаженство не есть что-нибудь только извне приходящее. Но все это прежде всего внутри самого человека. «...Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Какие чувства насадит в себе человек при жизни, с тем и отойдет в Жизнь Вечную. Больное тело мучается на земле, и чем сильнее болезнь, тем больше мучения. Так и душа, зараженная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в Вечную Жизнь. Неизлечимая телесная болезнь кончается смертью, но как может окончиться душевная болезнь, когда для души нет смерти? Злоба, гнев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги - это такие гадины, которые ползут за человеком и в Вечную Жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь, на земле, раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: "...Грядет сего мира князь и во мне не имать ничесоже" (Ин. 14, 30). Душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили ее в рай, то ей самой нестерпимо было бы там оставаться и она стремилась бы уйти оттуда.

Действительно, каково немилосердной быть среди милостивых, блудной - среди целомудренных, злобной - среди любвеобильных и т.д."

Александр Каломирос:

"Все эти наказания действуют и имеют свой смысл лишь в нынешнем извращенном порядке вещей; они не простираются за пределы этой тленной жизни. Их цель – исправить то, что можно исправить, изменить наше духовное состояние к лучшему, пока еще можно что-то изменить в этом изменчивом мире. После всеобщего Воскресения уже не может быть никаких изменений. Вечность и неподверженность порче – состояние неизменных вещей. Тогда уже не будет никаких изменений, но лишь развитие в том состоянии, которое было выбрано свободными личностями; вечное и бесконечное развитие, но не изменение. Изменения самого духовного направления уже не будет, не будет возврата".