Значение слова мокша. Мокша – это высшая цель существования в философии индуизма Значение слова мокша

мокша

И, собир., ж., ед. мокша, -и, м. и ж. Этническая группа - мордва, составляющая коренное население южной и западной части Мордовии.

неизм. Относящийся к мокше, к их языку, национальному характеру, образу жизни, культуре, а также к территории их проживания, ее внутреннему устройству; такой, как у мокши.

прил. также мокшанский, -ая, -ое (к 1 знач.).

Новый толково-словообразовательный словарь русского языка, Т. Ф. Ефремова.

Энциклопедический словарь, 1998 г.

мокша

МОКША (санскр.) одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, высшая цель человеческих стремлений, состояние "освобождения" от бедствий эмпирического существования с его бесконечными перевоплощениями (сансара) и т.д.

мокша

река в Европейской части Российской Федерации, правый приток Оки. 656 км, площадь бассейна 51 тыс. км2. Средний расход воды 184 м3/с. Сплавная. Судоходна на 156 км от устья. В бас. Мокши - Мордовский заповедник.

мокша

этнографическая группа мордвы. Язык мокшанский.

Мокша (река)

Последователями адвайты мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Брахманом, который есть блаженство (ананда). Для них мокша является высшим совершенством на пути йоги и характеризуется отсутствием желаний, - обусловленное сознание «нама-рупа» уже растворилось и проявилась вечная природа дживы, свободной от отождествления с формами этого материального мира майи. Освобождение достигается через прекращение всех желаний - состояние, которое также известно как нирвана , хотя буддийская трактовка освобождения несколько отличается от той, которая даётся последователями адвайта-веданты.

Мокша

Мо́кша :

Мокша - философское понятие в индуизме и джайнизме.
Мокша - река в Европейской части России, правый приток Оки.
Мокша - финно-угорский народ в России.
Мокша - посёлок в Торбеевском районе Мордовии.
Мокша - село в Большеглушицком районе Самарской области.
Мокша - деревня в Атнинском районе Татарстана.
Мокша - литературно-художественный и общественно-политический журнал на мокшанском языке.

Мокша (журнал)

Мокша - литературно-художественный и общественно-политический журнал на мордовском - мокша языке. Выходит один раз в месяц. Тираж 1500 экз. Основан в 1928 г. Появлению многих известных произведений мордовской литературы, какими являются романы Тимофея Кирдяшкина «Кели Мокша» , повести Василия Родина, поэмы и стихи Захара Дорофеева, Михаила Безбородова и многих других, предшествовали их публикации в журнале «Мокша».

Журнал «Мокша» награждён орденом «Знак Почета».

Адрес: 430000, г. Саранск, ул. Советская, 22, тел. 17-06-38. Подписной индекс 73250

Примеры употребления слова мокша в литературе.

В индуизме так называются четыре цели человеческой жизни: дхарма - обязанность, артха - приобретение, кама - удовольствие и мокша - освобождение.

У него не было никаких сомнений в том, чем закончится осада, хотя его армия была не столь велика, как та, которую его брат, мокша Пожиратель Плоти, оставил в Смертельной Бездне.

Однако ты, наверное, заметил, что торайя и мокша не приближаются к камню.

Окажись эта сила в руках торайи или мокши , они наверняка восстали бы против него.

Понятие мокши , то есть спасения, становится понятием чисто негативным.

Вырваться из тисков жизни, освободиться от вереницы воплощений и тем достичь Мокши можно еще до смерти тела, учили брахманы.

Длань Мокши , приглашая Извека к столу, описала в воздухе круг и остановилась на кувшине.

Пил медленно, косясь то на неподвижного Извека, то на Мокшу , начавшего уже вторую кружку.

Мокша , не доверяя никому столь сложное дело, тут же ухватился за жердь и не дыша переместил котел на траву.

– «освобождение», «избавление»), основное понятие индийской сотериологии, означающее высшую из целей человеческого существования (пурушартха), избавление индивида от всех страданий (духкха), серии безначальных перевоплощений (сансара) и механизмов «закона кармы», включая не только «вызревшие» и «вызревающие» семена прошлых действий, но и потенции их «плодоношения».

Брахманизм и индуизм.

Впервые понятие мокши (в виде глаголов, производных от корня «муч» и синонимических терминов «мукти», «атимукти», «вимукти», «атимокша» и т.д.) намечено в ранних Упанишадах. В Брихадараньке речь идет об освобождении от власти смерти, а также временн х условий бытия, в Чхандогье – об избавлении от неведения с помощью наставника – таким же образом, как потерявший дорогу обретает ее с помощью того, кто эту дорогу знает. Тайттирия описывает состояние того, кто постиг «блаженство Брахмана»: его тогда уже не мучают мысли: «Почему я не совершил добро?», «Почему я совершил зло?». В Катхе прямо говорится о тех, кто не возвращается в мир сансары: они должны обладать способностью распознавания, рассудительностью и «чистотой»; необходимым признаком «освобожденного» является способность управлять «городом» своего тела. Мундака-упанишада сообщает, что «освобождаются» аскеты, постигшие мудрость веданты (подразумеваются эзотерические наставления риши об Атмане и Брахмане) и очистившие себя отречением от всего. В Шветашватаре божественное начало мира называется причиной и закабаления, и сансары, и «устойчивости» мира, и «освобождения». Согласно Майтри-упанишаде , достигнув Атмана посредством разумения, человек уже не возвращается в мир сансары; использование психотехнических упражнений йоги (надавливание кончиком языка на нёбо, сдерживание речи, мысли и дыхания, созерцание Брахмана) ведет к экстатическому самозабвению, и эта «лишенность собственного существа» является знаком мокши. «Освобожденный» взирает на круговорот жизни как на вращающееся колесо повозки; мокша наступает с устранением человеческих решений, а также всех представлений (типа «это – мое»), коренящихся в индивидуальном самосознании, которые связывают его, как тенета птицу; условием «освобождения» является прежде всего победа над мыслью, которую следует направлять к Брахману, отрывая от предметов этого мира. В успокоенном состоянии такая мысль уничтожает плоды как злых, так и добрых дел, а все остальное, кроме знания и «освобождения», – распростершиеся узы. В тех же поздних Упанишадах становится популярным понятие «кайвалья», означающее «обособление», «изоляцию», в котором акцентируется во всей полноте «отрицательное» ядро «освобождения». Термин произведен от интерпретации Атмана как по своей сущности «изолированного» (кевала, кевалин – «одинокий», «уединенный») и от внешнего мира, и от психо-физического агрегата индивида. Поэтому тот, кто, согласно Майтри , достиг вершины экстатического состояния в непричастности как радости, так и страданию, достигает и «изолированности» (кевалатва). Кайвалья-упанишада посвящена достижению истинного знания, завершающегося осознанием единства адепта с Брахманом через уединение как «отречение».

На этой стадии индуистское понимание мокши можно считать уже вполне сформированным, и дидактические тексты Махабхараты вносят лишь дополнительные штрихи. Единственное существенное добавление в Бхагавадгите – это учение о трех равноправных путях достижения высшей человеческой цели: можно избрать, исходя из личных склонностей, метод совершения «чистого действия» без привязанности к его «плодам» (кармамарга), трудоемкий путь познания Брахмана (джнянамарга) и, наконец, полное предание себя Кришне через безусловную «преданность» ему (бхактимарга). Последний метод рекомендуется как наиболее эффективный: «Те, кто подвизается в освобождении от старости и смерти, опираясь на меня [т.е. Кришну], полностью познают Брахмана, Атмана и действие». Нормативный набор признаков того, кто уверенно продвигается к мокше и «разрешает узы», предлагает эпическая Анугита . Этот подвижник держится одного пути, молчалив и замкнут, дружествен ко всем живым существам, изживает аффекты страха, гордости, гнева, равнодушен к счастью и несчастью, а наряду с этим также к добру и злу, лишен приязни и неприязни, погасил все желания, одиноко странствует и размышляет о непостижимом абсолютном начале мира.

Буддизм.

Термин, соответствующий мокше, «вимутти», был популярен в палийской литературе. В дидактических стихах Сутта-нипаты задается риторический вопрос: чем может быть истинная свобода, кроме избавления от чувственных желаний, стремлений и сомнений? Отбросивший три корневых аффекта – вожделения, ненависти и заблуждения – и преодолевающий все узы земного существования должен странствовать одиноко подобно носорогу, стремясь подражать рыбе, избавившейся от сети, или огню, уже не возвращающемуся к сожженному им топливу. Освободиться – значит разрубить 10 «узлов» (ср. бандха) и пройти четыре стадии: 1) преодолевающего поток сансары, 2) возвращающегося в сансару лишь один раз, 3) не возвращающегося никогда, 4) совершенного-архата. «Освобождение» завершает ряд основных буддийских достижений, следуя в их списке непосредственно за нравственным поведением (шила), медитативным сосредоточением и «мудростью». Наряду с чисто индивидуалистической трактовкой мокши в «ортодоксальном» буддизме обнаруживается и более альтруистическая: например, говорится об освобождении сердца посредством любви к живым существам. Некоторые тексты позволяют считать, что буддийская нирвана мыслилась как высшая стадия рассматриваемого «освобождения». Вместе с тем нирвана интерпретировалась и как более широкое понятие, включающее, наряду с «чистотой» и истинным знанием, «освобождение».

Философские школы.

Несмотря на принципиальное единство в понимании основных характеристик «освобождения», индийские философы существенно расходились в интерпретации многих конкретных аспектов природы мокши, стадий ее достижения, стратегии ее реализации.

Большинство философских школ склонялись к ее пониманию как радикального прекращения эмоциональности, полагая, что любая эмоциональность чревата возвращением в сансарное состояние. Такова позиция школ классического буддизма, вайшешики, отчасти ньяи, санкхьи, йоги, мимансы. Этому учению противостояли трактовки некоторых вишнуитских и шиваитских школ (так, пашупаты считали, что в «освобождении» достигается обладание совершенствами Шивы) и более всего адвайта-ведантистов, у которых мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Абсолютом, который есть блаженство (ананда). Между сторонниками этих двух основных воззрений велись упорные дискуссии, нашедшие отражение во многих средневековых философских памятниках.

На вопрос о том, сохраняется ли в «освобождении» индивидуальное сознание, санкхьяики, йогины, вайшешики, а также адвайта-ведантисты отвечали отрицательно, хотя и по разным основаниям. Ведантисты, в частности, настаивали на том, что мокша есть слияние индивида с Абсолютом подобно тому, как пространство, занимаемое горшком, по образному сравнению Шанкары (7–8 вв.), сливается с пространством комнаты после того, как он разбит. Напротив, вишнуитские и шиваитские течения положительно рассматривали возможность понимания мокши как особого соприсутствия «освобожденных» душ и Божества (без их слияния), а также джайны, у которых каждая «освобожденная» душа восстанавливает изначально присущие ей качества всеведения и могущества.

По вопросу о том, можно ли надеяться на полное «освобождение» еще при жизни, были выдвинуты три основные точки зрения. Большинство наяиков и вайшешиков, в том числе Ватсьяяна (4–5 вв.) и Прашастапада (6 в.), полагали, что освобождение наступает лишь с разрушением телесной оболочки того, кто достиг истинного знания. Однако Уддьотакара (7 в.), составитель комментария к Ньяя-сутрам , и санкхьяики различали первое освобождение и второе: предварительное освобождение осуществимо в последнем воплощении того, кто достиг знания, окончательное – уже после его физической смерти (Уддьотакара считал, что на первой стадии «плоды» накопленной в прошлом кармы еще не исчерпаны). Ведантисты наиболее последовательно отстаивали идеал «освобождения при жизни» (дживанмукти): простое наличие тела как остаточного плода кармических семян не препятствует «освобождению» носителя этой «пустой оболочки». По приписываемой Шанкаре Атмабодхе , мокша наступает уже тогда, когда «знающий» ощущает блаженство Атмана и свою непричастность телу и прочим «ограничительным факторам», а в Вивекачудамани утверждается, что для этого достаточно полностью устраниться от всего преходящего, медитируя над ведантийскими текстами.

Три позиции выявились и в спорах о том, каковы соотносительные «пропорции» выполнения обрядовых предписаний и дисциплины познания в качестве средств достижения мокши. К джайнам и буддистам, отрицавшим брахманистскую обрядовую практику, фактически присоединились также санкхьяики и йогины, которые видели в следовании этим предписаниям условия не столько «освобождения», сколько, напротив, «закабаления» в мире сансарности. Шанкара, Мандана Мишра, Сурешвара и другие ранние ведантисты занимали промежуточную позицию: «освобождает» только знание, но правильное выполнение обрядовых предписаний «очищает» адепта для мокши на предварительных стадиях его продвижения к ней. Мимансаки как идеологи ритуализма, а также некоторые наяики в большей мере настаивали на необходимости и «пути действия».

Расхождения были связаны и с тем, достаточно ли для достижения мокши собственных усилий адепта или для этого требуется помошь извне. Полное «самоосвобождение» отстаивали джайны, «ортодоксальные» буддисты, санкхьяики и мимансаки. Школы буддизма махаяны, йогины, вишнуитские и шиваитские школы, представители «теистической веданты» (школы Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Чайтаньи), а также и некоторые наяики (Бхасарваджня и его последователи) в разной мере принимали необходимость поддержки со стороны пантеона.

Наконец, имелись два ответа на вопрос о том, можно ли вообще «заработать» мокшу, приложив какие-либо усилия. Ведантисты, в отличие от мимансаков, считавших, что «освобождение» зарабатывается, помимо знания, точным исполнением священных предписаний, считали, не отвергая предписанных действий, что оно достигается совершенно спонтанно через обнаружение ее вечно-присутствия.

Пуджа · Мандир · Киртан

Бхакти

Бхакти рассматривает Бога как Верховный Объект любви в Его личностной монотеистической концепции Вишну и Его аватар . В отличие от авраамических традиций, например, в смарта индуизме монотеизм не мешает индусу поклоняться и другим аспектам и проявлениям Бога, так как все они рассматриваются как лучи, исходящие из одного источника. Тут, однако, нужно заметить, что «Бхагавад-гита » не поощряет поклонение полубогам, так как такое поклонение не приводит к мокше. Основная сущность бхакти заключается в любовном служении Богу и идеальной природой бытия считаются гармония и благозвучие, а его проявленной сущностью - любовь. Когда джива погружается в любовь к Богу, она избавляется как от плохой, так и от хорошей кармы , её иллюзорные представления о природе бытия исчезают и она наслаждается истинной жизнью во всёвозрастающем блаженстве личностных любовных взаимоотношений с Богом. При этом, как поклоняющийся, так и объект поклонения сохраняют свою индивидуальность в этих отношениях божественной любви.

Адвайта-веданта

В веданте существуют три основных направления, из которых двайта и вишишта-адвайта в основном ассоциируются с бхакти . Третьей основной школой является монистическая адвайта-веданта , которая не видит разницы между индивидуальной душой, бытием, Богом и т. д. и которую часто сравнивают с современной буддистской философией . Она делает основной упор на усиленную индивидуальную практику (садхану), и базируется на Упанишадах , «Брахма-сутрах » и учении своего основателя Шанкары . Последователи имперсоналистских школ в индуизме также поклоняются различным богам, но в итоге это поклонение прекращается после того, как поклоняющийся и объект поклонения теряют свою индивидуальность. Мокша достигается собственными усилиями под руководством гуру , который уже достиг мокши.

Джайнизм

В джайнизме , когда душа (атман) достигает мокши, она освобождается из круговорота рождения и смерти и полностью очищается, становясь сиддхой или Буддой (что буквально означает того, кто достиг конечной цели). В джайнизме, для того, чтобы достичь мокши, необходимо освободиться от любой кармы , плохой или хорошей, - считается, что если карма осталась, она непременно принесёт свои плоды.

См. также

Напишите отзыв о статье "Мокша (философия)"

Литература

Трубецкой Н. С. // Литературная учёба . - 1991. - № ноябрь-декабрь . - С. 131-144 . (из книги На путях. Утверждение евразийцев. Прага, 1922)

Отрывок, характеризующий Мокша (философия)

– Он враг человечества! – кричал другой. – Позвольте мне говорить… Господа, вы меня давите…

В это время быстрыми шагами перед расступившейся толпой дворян, в генеральском мундире, с лентой через плечо, с своим высунутым подбородком и быстрыми глазами, вошел граф Растопчин.
– Государь император сейчас будет, – сказал Растопчин, – я только что оттуда. Я полагаю, что в том положении, в котором мы находимся, судить много нечего. Государь удостоил собрать нас и купечество, – сказал граф Растопчин. – Оттуда польются миллионы (он указал на залу купцов), а наше дело выставить ополчение и не щадить себя… Это меньшее, что мы можем сделать!
Начались совещания между одними вельможами, сидевшими за столом. Все совещание прошло больше чем тихо. Оно даже казалось грустно, когда, после всего прежнего шума, поодиночке были слышны старые голоса, говорившие один: «согласен», другой для разнообразия: «и я того же мнения», и т. д.
Было велено секретарю писать постановление московского дворянства о том, что москвичи, подобно смолянам, жертвуют по десять человек с тысячи и полное обмундирование. Господа заседавшие встали, как бы облегченные, загремели стульями и пошли по зале разминать ноги, забирая кое кого под руку и разговаривая.
– Государь! Государь! – вдруг разнеслось по залам, и вся толпа бросилась к выходу.
По широкому ходу, между стеной дворян, государь прошел в залу. На всех лицах выражалось почтительное и испуганное любопытство. Пьер стоял довольно далеко и не мог вполне расслышать речи государя. Он понял только, по тому, что он слышал, что государь говорил об опасности, в которой находилось государство, и о надеждах, которые он возлагал на московское дворянство. Государю отвечал другой голос, сообщавший о только что состоявшемся постановлении дворянства.
– Господа! – сказал дрогнувший голос государя; толпа зашелестила и опять затихла, и Пьер ясно услыхал столь приятно человеческий и тронутый голос государя, который говорил: – Никогда я не сомневался в усердии русского дворянства. Но в этот день оно превзошло мои ожидания. Благодарю вас от лица отечества. Господа, будем действовать – время всего дороже…
Государь замолчал, толпа стала тесниться вокруг него, и со всех сторон слышались восторженные восклицания.
– Да, всего дороже… царское слово, – рыдая, говорил сзади голос Ильи Андреича, ничего не слышавшего, но все понимавшего по своему.
Из залы дворянства государь прошел в залу купечества. Он пробыл там около десяти минут. Пьер в числе других увидал государя, выходящего из залы купечества со слезами умиления на глазах. Как потом узнали, государь только что начал речь купцам, как слезы брызнули из его глаз, и он дрожащим голосом договорил ее. Когда Пьер увидал государя, он выходил, сопутствуемый двумя купцами. Один был знаком Пьеру, толстый откупщик, другой – голова, с худым, узкобородым, желтым лицом. Оба они плакали. У худого стояли слезы, но толстый откупщик рыдал, как ребенок, и все твердил:
– И жизнь и имущество возьми, ваше величество!
Пьер не чувствовал в эту минуту уже ничего, кроме желания показать, что все ему нипочем и что он всем готов жертвовать. Как упрек ему представлялась его речь с конституционным направлением; он искал случая загладить это. Узнав, что граф Мамонов жертвует полк, Безухов тут же объявил графу Растопчину, что он отдает тысячу человек и их содержание.
Старик Ростов без слез не мог рассказать жене того, что было, и тут же согласился на просьбу Пети и сам поехал записывать его.
На другой день государь уехал. Все собранные дворяне сняли мундиры, опять разместились по домам и клубам и, покряхтывая, отдавали приказания управляющим об ополчении, и удивлялись тому, что они наделали.

Наполеон начал войну с Россией потому, что он не мог не приехать в Дрезден, не мог не отуманиться почестями, не мог не надеть польского мундира, не поддаться предприимчивому впечатлению июньского утра, не мог воздержаться от вспышки гнева в присутствии Куракина и потом Балашева.
Александр отказывался от всех переговоров потому, что он лично чувствовал себя оскорбленным. Барклай де Толли старался наилучшим образом управлять армией для того, чтобы исполнить свой долг и заслужить славу великого полководца. Ростов поскакал в атаку на французов потому, что он не мог удержаться от желания проскакаться по ровному полю. И так точно, вследствие своих личных свойств, привычек, условий и целей, действовали все те неперечислимые лица, участники этой войны. Они боялись, тщеславились, радовались, негодовали, рассуждали, полагая, что они знают то, что они делают, и что делают для себя, а все были непроизвольными орудиями истории и производили скрытую от них, но понятную для нас работу. Такова неизменная судьба всех практических деятелей, и тем не свободнее, чем выше они стоят в людской иерархии.
Теперь деятели 1812 го года давно сошли с своих мест, их личные интересы исчезли бесследно, и одни исторические результаты того времени перед нами.
Но допустим, что должны были люди Европы, под предводительством Наполеона, зайти в глубь России и там погибнуть, и вся противуречащая сама себе, бессмысленная, жестокая деятельность людей – участников этой войны, становится для нас понятною.
Провидение заставляло всех этих людей, стремясь к достижению своих личных целей, содействовать исполнению одного огромного результата, о котором ни один человек (ни Наполеон, ни Александр, ни еще менее кто либо из участников войны) не имел ни малейшего чаяния.
Теперь нам ясно, что было в 1812 м году причиной погибели французской армии. Никто не станет спорить, что причиной погибели французских войск Наполеона было, с одной стороны, вступление их в позднее время без приготовления к зимнему походу в глубь России, а с другой стороны, характер, который приняла война от сожжения русских городов и возбуждения ненависти к врагу в русском народе. Но тогда не только никто не предвидел того (что теперь кажется очевидным), что только этим путем могла погибнуть восьмисоттысячная, лучшая в мире и предводимая лучшим полководцем армия в столкновении с вдвое слабейшей, неопытной и предводимой неопытными полководцами – русской армией; не только никто не предвидел этого, но все усилия со стороны русских были постоянно устремляемы на то, чтобы помешать тому, что одно могло спасти Россию, и со стороны французов, несмотря на опытность и так называемый военный гений Наполеона, были устремлены все усилия к тому, чтобы растянуться в конце лета до Москвы, то есть сделать то самое, что должно было погубить их.
В исторических сочинениях о 1812 м годе авторы французы очень любят говорить о том, как Наполеон чувствовал опасность растяжения своей линии, как он искал сражения, как маршалы его советовали ему остановиться в Смоленске, и приводить другие подобные доводы, доказывающие, что тогда уже будто понята была опасность кампании; а авторы русские еще более любят говорить о том, как с начала кампании существовал план скифской войны заманивания Наполеона в глубь России, и приписывают этот план кто Пфулю, кто какому то французу, кто Толю, кто самому императору Александру, указывая на записки, проекты и письма, в которых действительно находятся намеки на этот образ действий. Но все эти намеки на предвидение того, что случилось, как со стороны французов так и со стороны русских выставляются теперь только потому, что событие оправдало их. Ежели бы событие не совершилось, то намеки эти были бы забыты, как забыты теперь тысячи и миллионы противоположных намеков и предположений, бывших в ходу тогда, но оказавшихся несправедливыми и потому забытых. Об исходе каждого совершающегося события всегда бывает так много предположений, что, чем бы оно ни кончилось, всегда найдутся люди, которые скажут: «Я тогда еще сказал, что это так будет», забывая совсем, что в числе бесчисленных предположений были делаемы и совершенно противоположные.
Предположения о сознании Наполеоном опасности растяжения линии и со стороны русских – о завлечении неприятеля в глубь России – принадлежат, очевидно, к этому разряду, и историки только с большой натяжкой могут приписывать такие соображения Наполеону и его маршалам и такие планы русским военачальникам. Все факты совершенно противоречат таким предположениям. Не только во все время войны со стороны русских не было желания заманить французов в глубь России, но все было делаемо для того, чтобы остановить их с первого вступления их в Россию, и не только Наполеон не боялся растяжения своей линии, но он радовался, как торжеству, каждому своему шагу вперед и очень лениво, не так, как в прежние свои кампании, искал сражения.

Я хотел бы провести четкую грань: этика не имеет ничего общего с духовностью. Этика, мораль действуют на психику и на тело, но оперируют полярными понятиями. Мокша, напротив, относится к тому, что находится «по ту сторону добра и зла», по ту сторону любой двойственности‚ - к антиматерии, или пуруше. На этом уровне несущественно, какие дела совершает человек - хорошие или плохие. В первом случае вы примете новое тело для того, чтобы наслаждаться плодами своих поступков, во втором - чтобы страдать. Но цель мокши заключается в том, чтобы вообще не возвращаться в этот мир и достичь окончательного освобождения. Разумеется, на путь, ведущий к мокше, легче выйти, если вы ведете саттвический образ жизни. Но путь через ад в итоге тоже приведет к этой цели.

Мокшу можно также охарактеризовать как тенденцию к бессмертию, которая присуща всем живым существам. Она возникает потому, что в нас живет душа, которая представляет собой крохотную искорку антиматерии и обладает тремя совершенно особыми свойствами:
1) сат: она не имеет ни начала, ни конца, то есть вечна;
2) чит: в ней заключено все знание;
3) ананда: ей присущ безграничный потенциал радости.

Поэтому то, что внутренне мы никогда не чувствуем себя старыми, вполне естественно. Бремя страданий возникает из-за того, что мы ошибочно отождествляем свое «Я» с телом. Это тело стареет с каждым днем, так что мы пугаемся своего отражения в зеркале. Процесс, исцеляющий нас от этого нездорового подхода к жизни, и есть мокша, и он представляет собой сущность человеческой жизни. У животных и растений тоже есть чувства и даже душа, но нет развитого сознания, позволяющего исследовать, в чем заключается смысл жизни.

Давайте еще раз, уже с другой стороны посмотрим на то, почему необходимо следовать правилам духовной жизни. Раньше я упоминал, что, по словам Чараки и других ведических мыслителей, полное счастье в этом материальном мире невозможно. даже к самому большому счастью всегда подмешано немного страдания. «Бхагавад Гита» называет рождение, старость, болезнь и смерть четырьмя великими несчастьями материального существования. Это плохие карты, с которыми невозможно выиграть партию. Путь к достижению вечного материального счастья заблокирован; эта попытка изначально бесперспективна. Но это еще не причина немедленно впадать в депрессию. Совсем наоборот, это означает, что страдание - часть нашего существования, мы не должны всю свою жизненную энергию неистово бросать в погоню за материальным счастьем, а следует вспомнить о духовных правилах жизни. Ведь у нас внутри есть душа, которая просто переполнена радостью, знанием и энергией.

Существуют бесчисленные пути, идя по которым человек может найти себя. Как врач, я должен учитывать, каков характер того или иного пациента, каковы религиозные убеждения и жизненный опыт. Один человек может вступить на путь любящей преданности божеству (бхакти), другого влекут ритуалы (яджна) или знание (джнана). Кто-то предпочитает совершать добрые дела (карма-йога) или медитировать (йога). Это только некоторые из известных ныне методов духовного освобождения, которые описаны в Ведах. Проблемы возникают, лишь когда терапевт сосредоточивается на каком-то одном методе и начинает навязывать его пациенту. Иногда ради блага больного приходится отодвинуть на задний план собственные убеждения.

Каждый человек испытывает эмоции, каждый хочет любить и быть любимым. Поэтому бхакти‚ то есть любящее служение, лучше всего подходит большинству людей. Недаром учение Иисуса Христа - любовь к Богу - существует уже два тысячелетия. И в Индии большинство верующих индуистов тоже исповедуют преданное почитание Кришны и Рамы.

Х.Х. Ринер "Новая энциклопедия аюрведы"

К аждому ученику йоги и последователю учений индуизма/ведизма знакома пурушартха. Это четыре цели, для которых живёт человек, а именно: дхарма, артха, кама и мокша. Давайте рассмотрим каждую более детально.

Дхарма: понятие, основные столпы

Все четыре цели дополняют друг друга, однако, всё же именно дхарма первична. Буквальное значение дхармы, согласно санскриту, «то, что удерживает или поддерживает».

Термин «дхарма» нельзя истолковать однозначно: у него очень много значений, а значит, и точный перевод тоже дать нельзя. Поскольку мы говорим о дхарме как о цели человеческой жизни, это, прежде всего, образ жизни конкретного, отдельно взятого человека. Каждый человек должен стремиться к естественному образу жизни, стараться следовать своему естеству, своей природе.

Дхарма - это интуитивное осознание своего предназначения, своего долга перед самим собой, своей семьей, обществом, перед Вселенной. Дхарма - это нечто уникальное для каждой личности. Человек следует зову своего «Я» и таким образом достигает мирских благ, отводит от себя несчастья, обретает свою собственную карму.

Йога помогает человеку успокоить свой разум и услышать голос интуиции, чтобы понять, в чём же его дхарма. С течением времени человек меняется, развивается, а значит, меняется и его дхарма.

Осознание своей дхармы поможет расставить приоритеты в жизни, обрести другие цели, научиться рационально использовать свою энергию, правильно и взвешенно принимать решения. Дхарма учит нас:

знанию;
справедливости;
терпению;
преданности;
любви.

Это и есть пять основных столпов дхармы.

Следуя этим путём, человек легче преодолевает препятствия на своём жизненном пути; в противном случае он начинает чувствовать себя ненужным, опустошённым, оценивать своё бытие как бессмысленное. Так возникают пагубные пристрастия к алкоголю, наркотикам и так далее.

В более широком смысле дхарму называют вселенским законом; именно на этом законе и держится весь мир.

Основные принципы дхармы

Начнем с того, что символ дхармы - дхармачакра, которая также представляет собой государственный символ Индии. Интересно то, что и государственный флаг, и герб Индии содержат изображение дхармачакры.

Дхармачакра - это изображение колеса, содержащего восемь спиц; именно они и являются принципами дхармы («благородный восьмеричный путь Будды»):

правильное воззрение (понимание);
правильное намерение;
правильная речь;
правильное поведение;
правильный образ жизни;
правильное усилие;
правильное памятование;
правильное сосредоточение.

В чём же заключается цель дхармы

Конечно, следовать пути дхармы - это соблюдать все восемь принципов благородного пути, верить в себя, в свои силы, работать на благо своей семьи, жить в гармонии с самим собой и окружающими. И тогда человек достигнет истинной цели дхармы - постигнет высшую реальность.

Дхарма йога

Учение йоги неотделимо от дхармы. Дхарма йога - это не просто спорт; скорее, это возможность для человека прийти к гармонии с самим собой и окружающим его миром посредством выполнения асан, дыхательных практик и медитации.

Дхарма йога учит нас следовать своему пути, соблюдать принципы восьмеричного пути, понимать язык своего тела и не растрачиваться по мелочам.

Артха: значение и цели

Вторая из четырёх целей жизни каждого человека - артха. Буквальное значение: «то, что является необходимым». Другими словами, артха - это материальная сторона жизненного пути, вобравшая в себя аспекты благосостояния, чувства безопасности, здоровья и прочие составляющие, которые обеспечивают достойный уровень жизни.

С одной стороны, цель артхи - это ежедневный труд в прямом смысле этого слова. Труд помогает накопить материальные блага, создать прочный фундамент, который даст возможность духовного развития. Именно для подготовки почвы личностного становления и развития человек обязан жить, опираясь на юридические, моральные и этические нормы.

С другой стороны, целью артхи является научение человека не переходить границы. Это значит, что нельзя класть свою жизнь в угоду чрезмерному накоплению материальных благ.

Современное общество всё больше и больше приобретает потребительский характер. Люди стремятся к модному и престижному. Они перестают осознавать, что для поддержания жизни на должном уровне не нужно пытаться приобрести больше необходимого. Тщеславие и ложные представления о необходимых благах зачастую скрывают истинные цели артхи.

Артха-шастры

Они представляют собой тексты, целью которых является упорядочение повседневной человеческой жизни, распределение ролей.

Ввиду того, что монгольские завоеватели уничтожали крупнейшие индийские библиотеки, многие священные учения были сожжены. До наших дней дошла чуть ли не единственная артха шастра (Каутильи), где обсуждаются:

развитие экономики;
царские обязанности;
министры, их обязанности и качество;
городская и деревенская структуры;
налоговые сборы;
законы, их обсуждения и утверждение;
обучение шпионов;
война;
защита граждан.

Конечно, это далеко не весь перечень вопросов, обсуждаемых в шастрах артхи. Самый крупный литературный труд - Джанхур-Веда, однако, на сегодняшний день учения этой шастры в полном объёме невозможно найти. Махабхарата - это шастры социальных отношений.

Кама: значение и цели

Значение этого термина заключается в удовлетворении своих земных желаний, например:

чувственные наслаждения, страсть;
хорошая вкусная пища;
комфорт;
эмоциональные потребности и многое другое.

Некоторые любители наслаждений считают, что Кама учит тому, что, удовлетворяя свои желания, мы избавляем себя от страданий как в настоящей, так и в будущей жизни. Но так ли это, большой вопрос. Йоги смотрят на Каму совсем иначе. Но продолжим повествование о Каме, "как это принято".

Целью камы является освобождение посредством исполнения своих желаний. Однако удовлетворять свои желания надлежит, соблюдая нормы: семейные, общественные, культурные и религиозные.

Остерегайтесь стать заложником своих желаний, не растрачивайтесь на ничтожные цели, не тратьте свою энергию и силы впустую. Осторожно относитесь к каждому своему желанию, старайтесь не подавить его в себе, а здраво оценить его необходимость и целесообразность. Что же делает человека счастливым? Это, прежде всего:

здоровое, правильное питание;
полноценный сон;
сексуальное удовлетворение;
комфорт в материальном смысле;
духовная практика и общение.

Самое главное - соблюдать во всем меру и не переступать границу необходимого: только тогда человек будет себя чувствовать счастливым и получит свободу.

Кама шастры

В буквальном смысле это «учение о наслаждениях». Основная цель таких учений - привести к упорядочению чувственных наслаждений в супружеском союзе, напоминая паре о необходимости соблюдать обязанности и искать наслаждения в сфере духовной. Кама шастры обсуждают науки, различные искусства (калы). Всего существует 64 калы, вот некоторые из них:

танец;
пение;
театр;
музыка;
архитектура;
гимнастика;
эротические позы;
гигиена;
скульптура;
макияж;
поэзия;
умение организовывать праздники и многое другое.

Кама шастры учат нас, как зачать и воспитывать детей, как обустроить своё жилище, какую одежду носить женщине, какие использовать ароматы, - всему тому, что нужно делать жене, чтобы угодить мужу.

Не забывайте главного: удовлетворяя свои желания и страсти в данном воплощении, вы воруете свою жизненную энергию у будущих реинкарнаций!

Мокша: значение и цели

Буквальный перевод с санскрита: «освобождение от бесконечного круговорота смерти и рождения, выход за пределы колеса сансары». Это значение и определяет цель мокши, которая является конечной и высшей среди всех четырех.

Мокша - это освобождение от оков земного мира, его условностей, обратный путь к истине. Однако мокша не всегда значит смерть материального тела. Мокшу можно постигнуть и при жизни физического тела. Открывшись человеку, мокша даст расцвет его жизни, его истинному творчеству, освободит от иллюзий, навязанных земным существованием.

В момент, когда человеку перестаёт хватать его материальной и социальной жизни, он начинает свой собственный путь по поиску чего-то неуловимого, понятного лишь ему одному. В итоге человек освобождается и обретает покой только тогда, когда это «что-то» будет найдено.

Возможно, искать придётся в религии, практике духовного роста, путешествиях по святым местам и так далее, и вот, когда он понимает, что он сам и есть источник своей собственной драмы, начинается его освободительный путь. Надо сказать, что невозможно найти учителя, который даст Вам эту истину, он просто может указать на нее.

Мокша - это путь, устланный страданиями, однако, пройти его придётся в одиночку: у каждого свой собственный ад, после прохождения которого вам и откроется мокша. Как только человек сможет разглядеть свою сущность сквозь призму навязанных условностей и правил, его сознание перестаёт быть ограниченным и жизнь претворяется в Лилу.